Nerangkeun Pataohidan Basa Sunda

Kitab Marifatullah

Bissmillahirahmaanirrahiimi.
Alhamdulillahi robbil’alamiin, wassholatu wassalamu ‘ala syaidina Muhammadin wa ‘ala aliihi wa shohbihi ajma’iin.

Mimiti jisim kuring nulis ieu kitab, ngalap berkah tina jenengan Allah ta’ala, nu murah ti dunya ka umat-umatna sakabeh, jeung nu asih di Akherat ka umat-umatna anu mu’min, ari Rohmatna Allah ta’ala kasalametannana turuna ka atas panutan urang Kangjeng Nabi Muhammad Shalallohu ‘alaihi wassalam, jeung ka para sahabatna rawuh kulawargana sakabeh.

WAJIB MA’RIFAT KA ALLAH TA’ALA
 

Ari ma’rifat ka Allah ta’ala teh wajib di sakabeh jalma mukalaf, tegesna jalma anu geus aqil baligh, eta wajib teu meunang henteu, karana aya dawuhannana Kangjeng Nabi Muhammad shalallohu ‘alaihi wassalam kieu :

Awwalu dinni ma’rifatullahi ta’ala

Sundana : Awal –awal Agama eta kudu nyaho heula ka Allah ta’ala, sababna pang kudu nyaho heula teh, supaya manusa enggoning ngalakonan ibadahna syah ditarima amal ibadahna ku Allah ta’ala, sabab tadi oge amal teh kudu kalawan ilmu, upama teu kalawan ilmu batal, tegesna teu jadi, samangsa-mangsa teu jadi tangtu moal aya mangfa’atna pikeun di Akherat ngan ukur keur di dunya wungkul.

Tapi dina hal ilmu mangkade kaliru, ari hartina ilmu teh kanyaho, tapi lain kudu nyaho kana syara, syahna batalna ibadah bae, tapi kudu jeung nyaho (ma’rifat) ka Allah ka Rasulullah, sabab eta teh ibarat tempat atawa gudangna keur piwadaheun amal ibadah urang sarerea, ulah teu puguh sokna.

Ibarat lamun di dunya mah ibadah keur ngumpul-ngumpulkeun papaes imah, saperti meja korsi lomari jeung salianna, ari ma’rifat ka Allah ibarat urang ngabogaan imah anu pageuh anu gede, nyaeta supaya eta barang-barang nu beunang hese cape teh merenah puguh tempatna, betah ngeunah dicicingannana, karana sanajan boga barang loba sarta aralus hargana mahal, upama teu boga tempat (imahna) rek dimana diteundeunna? Naha rek sina pabalatak di buruan, di pipir-pipir, atuh cicingna oge piraku rek aya kangeunahannana, da meureun kapanasan kahujanan, keur mah teu ngeunah dicicingannana teh, barang-barangna oge tangtu babari ruksak, moal tulus jadi kani’matannana.

Komo deui upama urang boga tekad amal ibadah teh keur bawaeun engke balik ka Akherat, atuh beuki wajib ma’rifatna ka Allah ta’ala teh, sabab pikeun tempat pangbalikan tea.

Upama teu dikanyahokeun ayeuna, naha kira-kirana bisa datang engke kana tempat asal urang tadi? Kapan dina sakaratil maut mah geus moal aya tanyaeun deui, jeung geus moal boga akal deui ku ngarasakeun kanyeri oge, sabab ceuk Hadist upama urang lolong tegesna teu nyaho ka Allah ka Rasulullah ayeuna keur waktu di dunya, engkena di Akherat tetep lolong bae, samangsa-mangsa lolong tegesna poek di Akherat, atuh beubeunangan urang ti dunya anu beunang sakitu hese cape teh, rek dibawa kamana?

Ku sabab teu bisa datang ka Allah, kana asal urang tadi sarerea, palangsiang babawaan teh bakal dibawa utrak-atrok, dibawa asup ka enggon Siluman, babawaan urang dijieun kakayaan di Nagarana, urang di jieun badegana, ku sabab eta ayeuna urang meungpeung di dunya, kudu ikhtiar kudu tiung memeh hujan, tegesna kudu nganjang ka pageto, nyaeta kudu bisa paeh samemeh paeh, karana lamun teu bisa paeh heula sajero hirup, moal nyaho ka Akherat karana nyaho ka Akherat teh kudu bisa paeh heula, kapan ceuk dalilna oge :

Antal mautu qoblal mautu

Jadi gening Akherat atawa asal urang teh, kudu dikanyahokeun jeung kudu dianjangan ti ayeuna, supaya engke ulah nyasab deui, paeh pulatat-polotot, jeba-jebi, larak-lirik neangan jalan.

Jalan-jalanna Ma’rifat ka Allah Ta’ala
Ari jalan-jalanna ma’rifat ka Allah ta’ala nyaeta aya dua jalan, aya nu ti handap ka luhur, jeung aya nu ti luhur ka handap.

Ari anu ti handap ka luhur, nyaeta anu masantren heula, ngaji kitab Qur’an jeung terus ngalakonan ibadahna rukun anu lima perkara, tah anu kitu teh ibadah keur jalan ma’rifat ka Allah ta’ala, tapi hanjakal lolobana mah tara ditepikeun kana ma’rifatna, lantaran kaburu betah, kaburu ngeunah dina asma, tegesna geus ngarasa ni’mat dina Pal Nunjukna (papan merk nu nuduhkeun tempat), padahal upama diteruskeun ma’rifat kana dzatna sifatna Allah ta’ala, piraku teu undak kani’matannana, da gening karek dina asmana wungkul geus sakitu kani’matannana.

Ari jalan anu ti luhur ka handap, nyaeta anu nyumponan dalil tadi Awwalu dinni ma’rifatullahi ta’ala, jalanna lain tina masantren wungkul, tapi kudu jeung ngisat diri nyaeta kudu daek tirakat, kalawan jeung ikhtiar neangan pigurueunnana, Guru anu Mursyid, sabab moal weruh tanpa Guru, ku sabab eta mana ku urang kudu disusul? Teu aya deui lian ti tarekatna Wali nu kudu disusul, sabab eta anu bisa tepi ma’rifat kana sifatna Allah ta’ala nu kasebut Jauhar Awwal tea, nyaeta hakekatna Muhammad tea, da piraku teu aya leleberannana pikeun urang sarerea, sababna tadi oge para Wali pangna sakitu poharana tatapa teh pikeun ngabela umat-umatna Rasulullah supaya bisa baralik deui ka Allah ta’ala.

Ku sabab kitu atuh hayu urang pada teangan ku sarerea eta tarekat wali teh, sabab upama teu buru-buru kapanggih, tangtu urang moal barisa balik deui ka asal, pasti nyawa urang engke bakal marakayangan atawa nitis-nitisan, balik deui ka dunya kana barang anu keuna ku ruksak deui, moal bias nyumponan kana dalil :

Inna lillaahi wa inna ilaihi raaji’uun

Sundana : Asal ti Allah kudu balik deui ka Allah (Mulih ka Dzatna, Mulang ka Asal)

Ku sabab kitu tangtu sarerea oge meureun pada bingung keneh, pada-pada percaya oge, lantaran urang pada teu ngarasa tadi inditna ti Allah, turunna ka alam dunya, tapi kusabab dalilna kitu, gancang bae ngaku yen urang asal ti Allah, tapi ngakuna teh sasemet biwir bae, kapaksa ngaku soteh sieun disebutkeun kufur kafir karana henteu percaya kana dalil, tapi atina mah keukeuh poek teu kaharti ku sabab teu karasa. Kusabab eta ayeuna pribados arek mere panerangan saeutik, malah mandar tiasa percaya sareng karaosna, urang tadi asal ti Allah kieu katerangannana, urang papay ti handap ka luhur supaya kaharti ku akal.

• Mimiti urang tumarima asal ti mana? Nu kaharti jeung ku umum, urang asal kaluar teh ti Indung.
• Teruskeun deui papay ka luhurna, ari Indung asal ti mana? Tangtu Indung urang teh kaluar ti Nini.
• Ari nini asal ti mana? Teu salah deui asal kaluar ti Buyut.
• Ari Buyut asal ti mana? Tangtu kaluarna ti Bao.
• Ari Bao asal ti mana? Nya asalna kaluar ti Janggawareng.
• Ari Janggawareng asal ti mana? Tangtu kaluar ti Udeg-udeg.
• Ari Udeg-udeg asal ti mana? Tangtu asalna kaluar ti Kakait Siwur, saterusna kitu bae, ti Indungna deui, ti Indungna deui nepi ka Babu Hawa.
• Ari Babu hawa asal ti mana? Ku sakaol ceuk Hadist asalna Babu Hawa teh asal tina iga burungna Nabi Adam.
• Ari Nabi Adam asal ti mana? Diterangkeun ku Hadist, asalna Nabi Adam teh tina aci Bumi-Seuneu-Cai-Angin.

Ari aci Bumi-Seuneu-Cai-Angin asal ti mana? Diterangkeun ku Hadist asalna tina Nur Muhammad, cahya opat perkara :
1. Cahya Hideung hakekat Bumi
2. Cahya Bodas hakekat Cai
3. Cahya Koneng hakekat Angin
4. Cahya Beureum hakekat Seuneu
Ari Nur Muhammad asal ti mana? Eta oge diterangkun ku Hadist asalna tina Nurna Maha Suci, nyaeta tina Jauhar Awwal, tah semet eta buntu. Sabab geus diterangkeun ku Hadist jeung Qur’an, eta Jauhar Awwal teh bibitna tujuh Bumi tujuh Langit, saweruh eusina kabeh.

Jadi, ana kitu ceuk dalil asal ti Allah nyaeta asal ti dinya tina Jauhar Awwal tea. Sifatna caang padang, nyaeta gulungna Dzat jeung Sifatna Maha Suci, kakara jeneng Asma Allah.

1. Cahya Beureum jadi hakekat lafad Alif
2. Cahya Koneng jadi hakekat lafad Lam awal
3. Cahya Bodas jadi hakekat lafad Lam akhir
4. Cahya Hideung jadi hakekat lafad He
5. Johar Awal jadi hakekatna Tasjid
 

Kitu katerangannana, jadi eta cahya nu kasebut di luhur teh nu disebut Ismudzat tea. 

Hartina Dzat laisa kamishlihi atawa Asmana nu Maha Suci, ceuk anu Ahli Padzikiran mah Latifah tea. Tah engke teh kudu bisa balik deui ka dinya, nu matak kacida wajib dikanyahokeunnana ti ayeuna.

Geura susul tarekatna anu bisa miceun hijabna atawa pipindingna anu jadi moekan kana eta Dzat Sifatna Allah ta’ala, sing kapanggih jeung hakekatna Tasjid Muhammad, anu aya dina wujud pribadi. Tah eta kunci Muhammad anu bakal bisa ngaburak-barik hijabna ka Allah ta’ala.

Upama kapanggih Insya Allah tangtu urang bisa nyumponan kana babasan Mulih ka Jati, Pulang ka Asal, nyaeta mulih ka jati teh, rasa jasmani anu ayeuna keur dipake balik deui kana rasa tadi keur waktu aya dina Nurullah (Jauhar Awwal). Ari pulang ka asal nyaeta jasmanina ngajadi asalna deui, nyaeta ngajadi Nur Muhammad cahya opat rupa deui, Beureum Koneng Bodas Hideung. Samangsa-mangsa balik ka asal, nya ngaranna sampurna hartina beak beresih beak rasana beak jasmanina.

Mimitina Mun Rek Neangan Pangeran

Aya dawuhanna Kangjeng Nabi Muhammad sholallohu alaihi wassalam :

Man tholaba maulana boghairi nafsihi faqad dolla dolaalan ba’ida

Sundana : Saha-saha manusa neangan Pangeran kaluar tina dirina sorangan, mangka temen-temen eta si jalma kasasar. Karana dina tekadna ngarasa jauhna jeung Allah ta’ala, padahal aya dalilna :

Wa nahnu aqrobbu ilaihi min hablil warid

Sundana : Aing geus teu aya antarana deui jeung maraneh sakabeh, sanajan diibaratkeun urat beuheung jeung beuheung maneh pribadi oge, masih keneh deukeut keneh maneh jeung Aing. Nu matak manusa leuwih dimulyakeunnana ku Allah ta’ala kapan ceuk Hadistna oge kieu :

Wa laqad karomma bani Adam
Sundana : Kami geus ngamulyakeun pisan ka anak putu Adam.

Malah aya deui dalilna :

Laqad khalaqnal insaana fii ahsani taqwiim

Sundana : Manusa teh pang alus-alusna jeung pang aheng-ahengna kajadian ti sasama makhlukna Allah ta’ala. Geura lamun maneh geus nyaho kaayaan dina sajero diri maneh sorangan, tangtu engke ngarasa kaahengannana nu aya di badan sorangan.

Aya deui dawuhannana Kangjeng Nabi Muhammad sholallohu alihi wassalam :

Man ‘arofa nafsahu faqad ‘arofa robbahu

Sundana : Saha-saha anu geus nyaho ka dirina sorangan geus tangtu nyaho ka Pangerannana.

Wa man ‘arofa robbahu faqad jahilan nafsahu

Sundana : Jeung saha-saha anu geus nyaho ka Pageran, tangtu ngarasa bodo dirina, karana tangtu kaharti si jasad moal bisa usik malik lamun teu di daya upayakeun ku Pangerannana.
Sidik ieu Si jasad teh jadi rokrakna, anu matak urang kudu ngaji teh ulah ngaji kitab anu keuna ku ruksak bae, tapi kudu ngaji kitab anu langgeng kapan ceuk Hadist oge kieu :

Iqra kitabaka kafa binafsika alyauma ‘alaika hasiba

Sundana : Maneh kudu ngaji kitab anu langgeng, nyaeta kudu ngaji kitab langgeng anu aya dina diri maneh sorangan, geura teangan Qudrat Iradatna Pangeran dina diri sorangan, karana leuwih nyata kakawasaannana

Pangeran teh dina diri sorangan, jeung leuwih nyata hirupna Pangeran teh dina diri sorangan, jeung leuwih nyata tingalina Pangeran teh dina diri sorangan, jeung leuwih nyata danguna Pangeran teh dina diri sorangan, sarta leuwih nyata pangandikana Pangeran teh dina diri sorangan, karana ceuk dalilna :

Wa huwa ma’akum ainama kuntum

Sundana : Allah ta’ala teh ngabarengan bae ka umat-umat sakabeh, dimana bae maneh aya, di dinya Aing aya, tapi sategesna ngaran dibarengan ku Allah ta’ala teh nyaeta, ku Qudrat Iradatna jeung ku Ilmuna, kapan sidik dina sifat dua puluh oge geus ngarangkep-rangkep saperti :

1. Hayat jeung Hayan
2. Hayat hartina Hirup
3. Hayan hartina Nu hirup
4. Sama jeung Sami’an
5. Sama hartina Dangu
6. Sami’an hartina Nu ngadangu
7. Bashar jeung Bashiran
8. Bashar hartina Ningali
9. Bashiran hartina Nu ningali
10. Kalam jeung Mutakalliman
11. Kalam hartina Ngucap
12. Mutakalliman hartina Nu ngucap
13. Qudrat jeung Iradat
14. Qudrat hartina Kawasa
15. Iradat hartina Keresa

Naon nu kawasa di diri urang teh? Teu aya deui lian ti Hirup, buktina gening bisa usik.
Iradat hartina Keresa, nyaeta buktina :

1. Panon bisa ningali
2. Cepil bisa ngadangu
3. Baham bisa nyarita
4. Pangambung bisa ngangseu

Tuh gening bukti, sidik teu pisahna teh, ayeuna mah atuh ngan kari neangan barangna bae, siga naon sifatna Qudrat atawa sifat Hirup teh? Wajib pisan kapanggihna supaya bisa kaharti jeung karasana, ulah percaya ceuk beja kudu nyaho ceuk sorangan.

Nerangkeun Hartina Iman jeung Ma’rifatna (Iman hartina Percaya – Ma’rifat hartina Nyaho)
 

Geuning beda Iman jeung Ma’rifat teh, ana kitu atuh urang percaya ayana Allah ta’ala teh kudu jeung nyahona (ma’rifat) upama mun teu jeung sidikna mah tangtu Imanna Iman Taqlid, jadi ngakuna percaya ayana Allah ta’ala teh ceuk beja ti batur, atawa meunang beja ti kitab bae.

Jadi anu kitu faham teh meh sarerea. Iman ka Allah teh semet percaya kana ayana bae, pedah aya dadamelanna Bumi jeung Langit. Atuh ana kitu mah sumawonna nu nyekelan Agama Islam, kapan anu nyekelan Agama sejen-sejen oge pada percaya kana ayana Allah ta’ala mah, atuh naon bedana Agama Islam jeung Agama-agama sejen? Pedah eta kitu Agama Islam mah aya rukuna, Syahadat, Shalat, Zakat, Puasa, Munggah Haji? Kapan dina Agama sejen oge aya Syahadatna , pada aya Sholatna, ngan beda pertingkahna jeung basana wungkul, maksudna tangtu sarua.

Kapan tadi Agama Islam teh pang luhung-luhungna ti Agama-agama nu sejen da kapan kieu dalilna oge :

Al insaanu sirri wa anna sirruhu
Sundana : Rasa Muhammad teh nya rasa Allah, Allah Haqna Muhammad.
 

Tah kitu, anu matak Agama Islam disebut pang luhur-luhurna teh, lantaran pang parek-parekna ka Allah ta’ala, moal aya allah lamun teu aya Muhammad, moal aya Muhammad lamun teu aya Allah.

Sategesna moal aya Sifat lamun teu aya Dzat, moal aya Dzat lamun teu aya sifat. Anu matak Kangjeng Rasulullah disebat Panguluna Rasul, jeung disebut Babuning Roh sakabeh, jadi Agama Islam pang disebat luhurna teh, nyaeta ku sabab aya haq ma’rifat ka Allah ta’ala. Kapan bukti Mi’raj, barang beh dieuna mah Kangjeng Gusti Syarif Hidayatullha Wali Kutub Cirebon, Mi’rajna teh tiasa tepang sareng hakekatna Kangjeng Nabi Muhammad sholallohu alaihi wassalam, nyaeta anu kasebut Jauhar Awwal tea, tegesna sifat nu Maha Suci. Saur para Wali mah Sajatining Hirup atawa Sajatining Syahadat, nyaeta gulungna Dzat jeung Sifatna Maha Suci.

Jadi, sanajan urang oge upama bisa kapanggih mah jeung Tarekat Wali, Insya Allah bisa tepang sareng Hakekatna Rasulullah. Samangsa-mangsa geus bisa tepung jeung Hakekatna Rasulullah, kakara urang diaku umatna. Samangsa-mangsa geus diaku umat Rasulullah, Insya Allah engke bakal dicandak kana kasalametan Anjeuna, nyaeta kana Kasucian.

Upama teu acan kana hakekatna, tetep teu acan syah urang ngaku jadi umat Rasulullah teh, karana dina rukun syahna maca Syahadat oge geus diterangkeun dina kitab :

1. Kudu netepkeun heula Dzatna Allah ta’ala
2. Kudu netepkeun heula Sifatna Allah ta’ala
3. Kudu netepkeun heula Asmana Allah ta’ala
4. Kudu Sidik heula ka Rasulullah

Tah gening kitu maca Syahadat teh, gening kudu sidik heula ka Rasulullah, sabab kumaha bisa netepkeun ayana Allah jeung Rasulullah, upama teu acan nyaho (ma’rifat) kana sifat-sifatna. Sabab, bisa netepkeun teh, kudu puguh heula barang-barangna anu ditetepkeunnana.

Gening kitu satemen-temenna maca Kalimah Syahadat teh, lain darapon nyebat bae, karana ari darapon nyebut bae mah, budak lembut oge pada bisa.

Nu matak wajib jeung nyahona, sabab upama teu jeung nyahona mah, ibarat maca programma bioscoop anu rame, tapi teu jeung lalajona, naha jadi kani’matan ka urang? Kitu deui sanajan teu maca programmana, tapi lalajo datang kana tempatna eta bioscoop, naha utama mana? Utama anu maca programmana tawa utama nu lalajona?

Kitu deui dina bab Agama (Ilmu), nu ngaos atawa nu ngadangukeun kana ieu kitab, ulah gancang percaya, ulah gancang ngalain-lain, karana ieu zaman geus alur, pikiran jalma geus naraek, geus teu pati hayangeun dibobodo.

Jalma ayeuna mah dina sagala rupa hayang karasa hayang yakin, sing inget kana babasan kolot baheula, Batu turun Keusik naek, teu halangan mungguhing kawenangan Allah, Si kolot jadi bodo, Si budak jadi pinter, jeung kudu inget mungguh Ilmuna Rasulullah teh aya opat pangkat, nyaeta:

1. Ilmu Sare’at
2. Ilmu Tarekat
3. Ilmu Hakekat
4. Ilmu Ma’rifat

Dina zaman ayeuna mah ilmu ma’rifat anu diarudag-udag teh, hayang sidik ka Allah ka Rasulullah, da bongan aya dalil :

Wa‘bud robbaka hatta ya’tiyakal yaqiin
Sundana : Nyembah ka Allah teh kudu sidik sarta yakin supaya syah Dzatna, syah Sifatna, syah Asmana, syah Af’alna.

Enggoning ngumbara di alam dunya teh, sing tepi ka ngarasana teu papisah jeung Allah jeung Rasulullah. Samangsa-mangsa geus teu ngarasa pisahna jeung Allah jeung Rasulullah beurang peuting, sugan piraku urang rek goreng tekad, goreng laku saperti sirik pidik, jail kaniaya ka sasama makhluk, karana tangtu ngarasa isinna, lantaran ngarasa di poconghok beurang kalawan peuting ku Pangeran.

Sagala hal moal disumput salindungkeun deui, jeung sagala hal kalakuan naon bae, moal make Ujub Takabur Riya, karana ngarasa geuning diri urang teh Hina Bodo Do’if. Bisa soteh jadi aya rizki pagawean bisa jadi, sihoreng kalawan pitulungna nu Maha Suci, nyaeta Qudrat Iradatna anu Kawasa.

Jadi ayeuna oge bisa ditetepkeun, samangsa-mangsa jalma make keneh kalakuan Sirik Pidik Jail Kaniaya ka sasama makhlukna Allah ta’ala, boh dinu Ma’siat, boh di Lebe, boh di Santri, boh di Kyai pisan, ciri-ciri eta jalma tacan ngarasa deukeutna jeung Rasulullah sumawonna jeung Allah ta’ala. Samangsa-mangsa teu ngarasa deukeutna jeung Pangeran, tangtu laku jeung tekadna cicing dina Ujub Riya Takabur, sok ngaku aing pinter teu deungeun, ngaku bener aing teu deungeun, ngaku bisa ngaji aing teu deungeun, ngaku Islam aing teu deungeun. Jadi jalma kitu teh ngaku boga Qudrat Iradatna sorangan bae, teu narima kana Qudrat Iradatna Pangeran. Jadi ngarebut atawa mapadani kana kakawasaannana Allah ta’ala.

Kapan teu gampang urang ngaku Islam, sumawonna taduh-tuduh ka batur, Si itu Islam Si itu Kafir. Karana Islam Kafir anging Gusti Allah anu uninga jeung nu baris netepkeunnan, kieu katerangannana :

BAB ISLAM
Ari tegesna Islam teh Suci, beresih tina sagala kokotor, naon anu ngajadikeun kokotor? Teu aya lian anging nafsu. Ku sabab eta saha bae jalmana di dunya nu teu boga nafsu? Sumawona di nu jalan ma’siat, sanajan dinu ahli Agama oge pada katetepan nafsu, komo deui anu make sirik pidik ujub riya takabur, sanajan nafsu hayang ka dunya oge geus kotor bae. Kieu katerangannana.

Sategesna Islam teh teu dua teu tilu, estu ngan hiji-hijina, malah keur sahiji teh Gaib. Nyaeta sategesna sifatna Islam teh Nur, tah eta anu teu katetepan nafsu teh, sabab tadi gening urang keur aya dina Allah Nur mah teu boga nafsu hayang nanaon. Kitu deui anu Islamna oge teu dua teu tilu, da ngan sahiji-hijina, nyaeta Kangjeng Rasulullah. Tuh gening jalma mah teu kabagean pangkat Islam, jalma mah ngan ukur jadi umat, sabab kudu nyaho heula ka Rasulullah jeung ngalakonan kana parentahna. Lolobana mah ngan ngaku-ngaku wungkul, sumawonna nyaho ka Rasulullah, kana parentahna oge loba anu teu ngalakonan. Kapan dina rukun Islam oge diwajibkeun jarah ka Madinah ka Pakuburannana Rasulullah, jeung ka Baetullah, hakekatna kudu terang kana hakekatna Rasulullah jeung Karatonna Allah ta’ala nu aya di diri sorangan, kapan aya dalilna :

Kullu ummatin wa rusulili
Sundana : Dina sakabeh pada katetepan Rasulullah, hartina rasana Allah.

Ku sabab eta perlu urang panasaran, wajib nganyahokeunnana kana hakekat Rasulullah nu aya di badan sorangan. Peupeuriheun jarah ka Mekah ka Madinah teu bisa, kapan tadi ge aya dua rupa Munggah Haji teh, Haji Majaji jeung Haji Hakeki.

Haji Majaji nyaeta anu bisa jarah ka Baitullah jeung ka Madinah

Haji Hakeki nyaeta anu geus nganyahokeun kana hakekatna Baitullah jeung Rasulullah dina diri sorangan, karana rasulullah teu pupus. Upama pupus mah alam dunya ge moal aya, kapan gening Kangjeng Gusti Syarif Hidayat oge tiasa tepang di jalan tarekat. Jadi sanajan urang oge upama hayang jadi umat Rasulullah kudu bisa nyaho kana hakekatna Rasulullah nu kasebut Johar Awal tea. Sing kapanggih jeung tarekatna leleberannana tina para Wali.

NERANGKEUN UMAT RASULULLAH
Ari umat Rasulullah teh haq-haqna mah ngan aya opat, nyaeta :

1. Sahabat Abu Bakar Sidiq, Radiallohu Anhu
2. Sahabat Umar Bin Khatab, Radiallohu Anhu
3. Sahabat Usman Bin ‘Affan, Radiallohu Anhu
4. Sahabat ‘Ali Bin Abi Thalib, Karomallohu Wajhah

Sabab eta anu opat nu sagalang sagulung beurang peuting jeung Rasulullah, sarta didamel Sahabat (utusannana Rasulullah), tapi ayeuna sarerea oge meureun terang yen eta Sahabat anu opat teh geus parupus majajina mah, tapi hakekatna mah teu pupus, aya di badan manusa, kapan Rasulullah oge hakekatna oge aya di manusa.

• Hakekat Abu Bakar nyatana Paningal
• Hakekat Umar nyatana Pangdangu
• Hakekat Usman nyatana Pangucap
• Hakekat ‘Ali nyatana Pangangseu

Eta Paningal-Pangdangu-Pangucap-Pangangseu teh gaib kabeh teu aya rupana. Teh eta hakekatna Sahabat teh, anu matak eta Sahabat anu opat teh kudu nganyahokeun kana hakekatna Kangjeng Nabi Muhammad Sholallohu ‘alaihi wassalam, jeung kudu jadi hiji sing bisa ngarasa babarengannana beurang peuting jeung Rasulullah.

Samangsa-mangsa geus teu ngarasa papisahna jeung Rasulullah, tetep jadi umatna. Tiap-tiap geus jadi umatna tangtu engke bakal disampurnakeunnana, didatangkeun ka Gusti Maha Suci (asalna), upama teu nyaho ayeuna mah ka Rasulullah sarta teu ngarasa ngahijina engkena oge pipisahan bae, nyawa urang moal salah deui tangtu balik deui ka dunya marakayangan jadi Jurig, Setan, Siluman atawa nitis-menitisna deui ka jalma atawa ka sato.

Samangsa-mangsa nyawa manusa balik deui ka dunya tetep bakal cilaka asup ka Naraka, engke dina Kiamatna ieu alam dunya, karana ayeuna nyawa-nyawa manusa anu marakayangan tegesna teu bisa balik ka Allah. Ceuk basa ayeuna mah keur di Preventief, aya di alam Barjah tunggu-tunggu Landraad, engke inget bakal aya landratan nu leuwih gede dina Walyaumil Akhiri (kiamatna ieu alam dunya).

NERANGKEUN RUKUN IMAN ANU KAGENEPNA NYAETA
 

Wal qodri khairihi wasirrihi minallohi ta’ala

Sundana : Untung ala untung becik papasten ti Allah ta’ala atawa hade goreng ti Allah ta’ala.
Lebah dieu urang percayana teh ulah kaliru, kudu dipikir dilenyepan karana tadi Gusti Allah teh sifat Maha Suci. Piraku anu suci make bakal nyiksa, make bakal ngaganjar engke di Akherat, jadi ana kitu mah Gusti Allah ngadamelna manusa teh ngalap faedah, kersana rek ngaganjar jeung rek nyiksa.

Lamun kitu mah moal tulus sucina Allah ta’ala teh, tapi urang kudu percaya kana dalil, urang kudu percaya kana ayana Sawarga Naraka atawa ngeunah teu ngeunah engke di Akherat, karana ayeuna ge di dunya kembangna geus karasa. Aya ngeunah jeung teu ngeunah, tapi Sawarga Naraka teh lain ti Allah tapi sategesna tina tekad ucap jeung pamolah urang keur waktu di dunya, sabab tadi Gusti Allah ngadamelna manusa teh sakali jadi, henteu nungtutan deui, geus Kun fayaakun breg sama sakali cukup teu aya kakurangannana.

Tapi maparin cukup teh nyaeta maparin parabotna wungkul, naon parabot ti Allah ta’ala teh? Nyaeta anggahota saperti leungeun dua, suku dua, panon dua, ceuli dua, irung, baham jeung nafsu anu opat perkara (Amarah, Loamah, Sawiyah, Mutmainna). Kieu dawuhannana Allah ta’ala lamun maneh hayang ka Naraka tegesna hayang kana teu ngeunah, prak bae migawe ‘ala, nyaeta migawe kalakuan anu goreng, da kapan geus sadia parabotna ti Aing, aya Amarah Lowamah Sawiyah.

Kitu deui lamun maneh hayang ka Sawarga tegesna kana kangeunahan, pek bae geura migawe becik, hartina migawe kalakuan anu hade, da kapan geus sadia parabotna ti Aing nyaeta nafsu Mutmainnah. Tah kitu sategesna mah pang aya Sawarga Naraka di dunya sumawona di Akherat oge, beunang nyieun tina tekad jeung pamolah urang waktu keur di dunya, kitu deui beubeunangannana oge moal keur batur, tetep keur milik sorangan, ti dunya nepi ka Akherat.

Jadi ku sabab eta ayeuna urang sarerea mangka ati-ati enggoning ngajalankeun parabot ti Gusti Allah teh. Kudu make budi jeung pamilih anu cukup, ulah rek ngagunakeun teuing parabot Amarah Lowamah Sawiah, kilangbara ari teu dipake pisan mah, atuh ulah loba-loba teuing, sakurang-sakurangna sing sama timbang jeung ngagunakeun parabot Mutmainnah.

Karana sing awas, eta beubeunangan tina pagawean urang teh engke di Akherat ku Gusti Allah bakal ditetepkeun, sabeunang-beunangna tina pagawean urang ti pangumbaraan nyaeta di alam dunya, saboga-bogana moal pahili deui.

Kumaha atuh akalna supaya urang bisa ngalobakeun parabot Mutmainnah? Teu aya deui akalna lian ti urang kudu bisa nyalindung ka Allah ka Rasulullah, tegesna ku ma’rifat, tiap-tiap geus ma’rifat tangtu bisa ngarasa babarenganna beurang jeung peuting jeung Allah jeung Rasulullah.

Tiap-tiap geus ngarasa teu pisah, Insya Allah bisa hade, ibadahna kalawan syah Nagara ge tangtu aman.

NERANGKEUN PASAL QUR’AN
Ari Qur’an teh aya opat perkara :
Qur’anul Majid
Qur’anul Karim
Qur’anul Hakim
Qur’anul ‘Adzim

Ieu Qur’an anu opat perkara disurahannana ku sahiji Ajengan kieu :

1. Qur’anul Majid, nyaeta Qur’an anu aya hurufna nu umum sok diaraji ku kaom Islam sadunya.
2. Qur’anul Karim, hartina Qur’an anu mulya, buktina nyaeta keneh bae Qur’an anu aya tulisannana, karana eta anu dimulyakeun ku kaom Islam saalam dunya.
3. Qur’anul Hakim, hartina Qur’an anu agung disebatkeun barangna eta keneh bae, Qur’an anu sok dibaraca, sabab eta anu diaragungkeun ku kaom Islam saalam dunya.
4. Qur’anul ‘Adzim, hartina Qur’an anu suci jeung langgeng, dituduh eta keneh bae buktina mahQur’an anu aya tulisannana, karana eta anu suci jeung langgeng hukumannana ti dunya nepi ka Akherat.

Tah kitu eta Qur’an anu opat perkara teh, disurahannana kunu Ahli Syara, jadi borong bae kajeun aya opat ngaranna, barangna mah eta-eta keneh bae.

Jadi ana kitu eta Qur’an tulisan teh dianggap Tapekong, karana kapan sidik Qur’an eta mah beunang nulis manusa, naha disebutkeun Qur’an anu mulya, anu agung, anu suci anu langgeng, kapan sidik Qur’an tutulisan mah keuna ku ruksak, jadi lamun kaom Islam keukeuh boga patekadan kitu, atuh teu beda jeung Agama Cina, sesembahannana Migustina kana barang anyar, turug-turug nu nyieunna oge nu anyar.

Ku sabab kitu muga dulur-dulur kaom Islam ulah kaliru, kieu ayeuna dihandap ku jisim kuring rek diterangkeun pasal eta Qur’an anu opat perkara teh.

Qur’anul Majid, eta mah cocog barangna, nyaet Qur’an majaji anu bukti aya hurufna, umum sok dibaraca ku sarerea kaom Islam.

Qur’anul Karim, hartina Qur’an anu Mulya, sategesna anu ngaran Qur’anul Karim teh buktina Panangan katut Ramo, karana kapan sidik jolna eta aksara teh tina Tangan jeung Ramo, jadi sategesna anu mulya teh nyaeta Panangan katut Ramona anu mimiti ngadamel eta Qur’an, cik saha anu ngayakeun eta Qur’an? Piraku teu kaharti, tah eta anu Mulya teh.

Qur’anul Hakim, hartina Qur’an anu Agung, nyaeta buktina teh Paningal, karana Panangan Ramo moal bisa nulis upama teu aya Paningal, jadi sateges-tegesna nu agung teh nyaeta Paningalna anu mimiti ngayakeun eta Qur’an.

Qur’anul ‘Adzim, hartina Qur’an Suci jeung Langgeng, nyaeta buktina Hirup, karana Paningal Tangan jeung Ramo moal bisa ngajadikeun upama teu aya Hirup, jadi sateges-tegesna anu suci jeung nu langgeng teh Hirupna nu mimiti ngayakeun eta Qur’an.

Ku sabab kitu urang oge ayeuna ngaji teh, lamun hayang tepi kana sucina lamun hayang tepi kana sampurnana. Eta Qur’an anu opat perkara teh, kudu diaji kabeh.

Mimiti urang kudu daek maca Qur’anul Majid, nyaeta Qur’an majaji anu aya hurufna, tah eta bagian ilmu sare’at, sanggeus dibaca kudu terus diaji, nyaeta kudu dihartikeun pimaksudeunnana, sanggeus kaharti pimaksudeunnana, geura teangan jeung pigawe tarekatna sangkan karasa, sabab eta Qur’annul Majid teh tuduh jalan pikeun nganyahokeun ka Allah ka Rasulullah, jalanna teu aya deui lian ku tarekat, nyaeta Qur’annul Karim, hartina kudu ngaji pagawean tangan jeung ramo urang anu sakira bakal tepi ka Allah ka Rasulullah.

Karana Gusti Allah maparin leungeun jeung ramo ka manusa teh, lain kudu dipake ngajadikeun kana barang dunya anu keuna ku ruksak bae, tapi jeung kudu dipake ngajadikeun jalan keur nganyahokeun ka Allah ka Rasulullah, supaya tangan jeung ramo urang teh jadi Mulya, karana aya dalilna :

Asho biahum fii adzaanihim minasshowaiki hadzarol mauti walahu muhitun bil kaafiriin
 

Kieu pisundaeunnana : Lamun tangan jeung ramo maneh teu dipake nyieun jalan maot, tetep tangan jeung ramo maneh martabat ramo hewan, kafir tetep bakal ka Naraka.

Tina Qur’anul Karim kudu naek deui kana Qur’anul Hakim bagian hakekat, nyaeta kudu ngaji pagawean paningal urang anu sakira bakal hakim tegesna kana barang langgeng tea, nyaeta kana hakekatna Allah jeung Muhammad, karana Gusti Allah maparin awas paningal ka manusa teh lain bae kudu dipake kana ngawaskeun barang anyar anu keuna ku ruksak bae, tapi jeung kudu dipake ngawaskeun kana hakekat Allah jeung Rasulullah, nyaeta anu kasebat Qur’anul ‘Adzim anu langgeng tea atawa sifatna hirup, bibitna tujuh bumi tujuh langit sarawuh eusina kabeh.

Tah didinya urang oge asalna jadi sategesna ngaran ma’rifat ka Allah teh nyaeta anu geus nyaho kalawan Hakim kana hakekat Allah jeung Muhammad tegesna Jauhar Awwal.

Tapi mangkade kaliru, bisi netepkeun Jauhar Awwal teh kana caangna Panonpoe anu katingal ku panon kapala, eta mah Jauhar Firid bagian Sawarga Loka (Dewa), tempatna di Gunung Himalaya.

Perkara Johar Awal sajati mah nyaeta anu kasebut Johar Latif, tegesna gaib moal bisa katingal ku panon kapala, ceuk dalilna kieu :

Ru’yatullaahi ta’ala fii dunya bi’ainil qalbi
 

Hartina : Ningali hakekatna Allah ta’ala di dunya ku awasna ati, tegesna ku hakekatna Rasulullah, sabab sifat jalma mah moal aya anu bisa ma’rifat ka dinya, karana jelema mah ngan ukur dipake tempat ningalina Rasulullah ka Allah ta’ala.

Samangsa-mangsa wujud geus bisa dipake tempat ningalina Rasulullah ka Allah ta’ala, tangtu ramo urang bisa nyaritakeun yen geus ngaku nyaho ka Allah ta’ala, lantaran geus dibejaan (dipasihan terang) ku Rasulullah, jadi urang mah kabawa nyaho kabawa ni’mat ku Rasulullah, ti dunya nepi ka Akherat, moal sulaya deui sabab geus tetep jadi umatna Rasulullah.

Karana ti ayeuna oge geus teu ngarasa pisahna jeung Rasulullah, lantaran wujud teh beurang jeung peuting dianggo bae tempat ku Rasulullah ningali ka Allah ta’ala. Samangsa-mangsa geus ngarasa babarengan beurang peuting jeung nu suci, Insya Allah tekad jeung laku teh lila-lila kabawa suci.

Setan-setan ge moal dareukeut, tapi kitu soteh nu ma’rifat kalawan tauhidna, ari teu jeung tauhidna mah sulaya bae, sanajan geus boga tarekatna.

Teu ngarasa sieun teu ngarasa isin, jongjon bae tekad jeung lakuna sakama-kama, jadi nu kitu teh ma’rifatna, ma’rifatna Mikung, tangtu di dunyana ge moal meunang safa’at ti Rasulullah, di dunyana moal lepot ti kasusah, kabendon ku nu Maha Suci. Ibarat lampu dikurungan ku semprong anu kotor geus tangtu kaluarna oge poek, da kudu suci pasuci-suci, suci eusina, suci cangkangna, kakara jadi, di dunyana moal lepot tina kani’matan, di Akherat pon kitu deui.

Ku sabab eta poma pisan dulur-dulur anu geus boga jalan ka-ma’rifatan , tekad jeung laku goreng teh kudu dijaga bener-bener, ulah darapon nyaho bae, tapi kudu jeung dibarengan ku lakuna jeung tekadna anu hade, sabab lamun urang ngalakonan pagawean ma’siat ngalanggar hukum Syara, tangtu urang gancang dibendonna ku Maha Suci langkung beurat, hukuman bongan nyaho, beda deui jeung nu tacan nyaho, saperti di dunya oge, upama urang Kampung maling hayam, dihukumna ngan ukur di denda atawa di bui saminggu, coba lamun Wadana maling hayam hiji, tangtu leuwih beurat hukumannana, jaba ti leupas pangkatna teh, jeung bari dihukum tikel dua tilu ti si Kampung tadi.

Hukuman bongan geus nyaho kana artikalna, komo anu geus nyaho ka Allah ta’ala mah, sing inget perjangjian Guru Mursyid (Guru nu geus inkisaf ka Pangeran) ibadah babarengan doraka pipisahan.

AYEUNA NERANGKEUN MARTABAT ALAM TUJUH (Nganggo rucatan engangna kecap)

1. Alam Ahadiyat huruf Al
2. Alam Wahdat huruf lah
3. Alam Wahidiyat huruf Mu
4. Alam Arwah huruf ham
5. Alam Ajsam huruf mad
6. Alam Misal huruf A
7. Alam Insan Kamil huruf dam

Buktina alam dunya ge eusina ngan tujuh poe, hakekatna nyaeta alam nu kasebat diluhur, tegesna alam tujuh teh lalakon Allah-Muhammad-Adam, ku sabab eta wajib dikanyahokeunnana ku sarerea. Upama urang arek nyusul kana asal. Sabab lamun teu dikanyahokeun ti ayeuna jalan-jalanna jeung barang-barangna, atuh tangtu bakal sasab, moal bisa balik deui kana asal, sabab teu kapanggih deui jeung jalanna waktu tadi turun-turunna ti Akherat ka alam dunya.

Ayeuna eta martabat alam tujuh teh, ku jisim kuring rek diterangkeun sarta make ibarat kalawan dibuktikeun ku gambar, supaya gampang dihartoskeunnana.

Gambar Martabat Alam Tujuh

Tafsirna
A. Nyaeta alam Ahadiyat, martabat nu Maha Suci, dalilna Dzat Laisa Kamishlihi, hartina dzat anu teu aya upama.

Bakat kumaha atuh matak teu beunang diupamakeun? Naha bakating ku kawasana? Atawa bakating ku agungna? Atawa bakating ku hiji-hijina?

Upama bakating ku kawasa, na kapan dina zaman eta mah teu acan aya dadamelannana, karana ngaran kawasa teh kudu bukti heula nu didamelna. Kapan dina dina alam Ahadiyat mah sumawona manusa, Akherat jeung alam dunya ge tacan aya.

Upama bakating ku agungna, da tacan aya nu hina dina di alam Ahadiyat mah, karana aya basa agung teh saenggeusna aya anu hina.

Upama bakating ku hiji-hijina, da kapan teu acan aya dua zaman eta mah, sabab ari hiji teh saenggeusna aya nu loba.

Kumaha atuh pihartieunnana? Supaya eta dalil Dzat laisa kamishlihi teh jadi uni? Kieu upama mufakat mah. Nu matak alam Ahadiyat disebut dalil Dzat laisa kamishlihi, hartina dzat anu teu aya upama, sategesna nyaeta bakating ku suci, hartina beresih teu aya sifat-sifat acan sumawonna jenengannana. Naha rek diupamakeun jeung naon upama teu aya sifatna? Sabab disaksian deui ku dalil nu Maha Suci teh Bilaa Haifin, hartina teu warna teu rupa, teu beureum teu hideung, teu poek teu caang, Bilaa Makanin, hartina teu arah teu engon, teu di kulon teu di wetan, teu di kaler teu di kidul, teu di luhur teu di handap, tah kitu katerangannana, nu matak nu Maha Suci teu beunang diupama-upama, sumawonna di engon-engon, dituduh diditu didieu, lantaran kaburu lain sabab kahalangan ku bukti.

B. Alam Wahdzat martabat sifatna nu Maha Suci. Jadi dina alam Wahdzat mah nu Dzat Laisa teh jadi Dzat Sifat, rupana caang padang, nyaeta nu kasebut Jauhar Awwal. Jauhar hartina Cahya, Awwal hartina mimiti. Jadi nya eta nu pangheula-heulana aya samemeh Bumi jeung Langit, sumawonna manusa. Tah eta Johar Awal teh nu kasebut hakekat Muhammad tea, kapan ceuk Hadist oge Muhamad teh awal-awalna pisan, sabab Johar Awal teh Nur, tegesna cahyana nu Maha Suci. Malah ceuk para Wali mah Sagara Hirup atawa Sajatining Syahadat, karana gulungna Dzat jeung Sifat atawa Allah jeung Muhammad dina hakekat.

C. Alam Wahidiyat, martabat Asmana nu Maha Suci, kajadian tina Jauhar Awwal alam Wahdzat tadi bijil deui sorotna jadi cahaya opat rupa nyaeta:

• Narun cahya Beureum
• Hawaun cahya Koneng
• Maun cahya Bodas
• Turobun cahya Hideung

Jadi eta cahya anu opat perkara teh, nu disebut Nur Muhammad, ari Muhammadna mah di Johar Awal, barang eta Nur Muhammad cahya opat perkara teh. Disebutna Hakekat Adam, nyaeta Asmana nu Maha Suci.

• Cahya nu beureum hakekatna lafad Alif
• Cahya nu Koneng hakekatna lafad Lam Awal
• Cahya nu Bodas hakekatna lafad Lam Akhir
• Cahya nu Hideung hakekatna lafad He
• Jauhar Awwal jadi hakekatna lafad Tasjid

Sare’atna jadi lafad Allah, jadi eta cahya nu kasebut di luhur teh, nu ngajadikeun bibit tujuh Bumi tujuh Langit sarawuh eusina kabeh, sanajan Agama oge ti dinya bae.

• Ayana Syahadat nyaeta ku ayana Johar Awal
• Ayana Sholat nyaeta ku ayana Cahya Beureum
• Ayana Zakat nyaeta ku ayana Cahya Koneng
• Ayana Puasa nyaeta ku ayana Cahya Bodas
• Ayana Munggah Haji nyaeta ku ayana Cahya Hideung

Sanajan waktu oge aya 5 waktu

1. Shubuh bagian Nabi Adam
2. Lohor bagian Nabi Nuh
3. Asyar bagian Nabi Ibrahim
4. Maghrib bagian Nabi Musa
5. Isya bagian Nabi Isya

Pertingkahna Sembahiyang oge 5 perkara

1. Nangtung
2. Takbiratul Ikhram
3. Ruku
4. Sujud
5. Lungguh

Sahabat oge aya 4 ka 5 Kangjeng Nabi

1. Sahabat Abu Bakar Ash-Sihidiq
2. Sahabat Umar bin Khatab
3. Sahabat Usman bin Affan
4. Sahabat Ali bin Abi Thalib
5. Kangjeng Rasulullah

Di Mekah aya Imam 4 ka 5 Baitullah

1. Iman Syafi’i
2. Imam Hanafi
3. Imam Hambali
4. Imam Maliki
5. Baitullah

Tah gening sidik kabeh oge tina Asmana Allah, Hakekatna nyaeta Nur Muhammad, cahya 4 perkara kalima Jauhar Awwal.

D. Alam Arwah, martabat Af’alna nu Maha Suci, nyaeta Af’alna Allah ta’ala ngajadikeun ieu alam dunya. Kieu ceuk ilmu akal mah ngadamelna teh.

Ibarat dina Bioskop mah nyaeta Istijradna bangsa Walanda, alam Wahdat nyaeta Johar Awal teh lir ibarat listrikna, ari Nur Muhammad Alam

Wahidiat ibarat kacana.

1. Narun teh ibarat Kaca Beureum
2. Hawaun teh ibarat Kaca Koneng
3. Maun teh ibarat Kaca Bodas
4. Turobun teh ibarat Kaca Hideung

Barang eta kaca anu opat rupa disorot ku Johar Awal, kajadian bijil kalangkangna.

1. Tina Kaca Beureum jadi Seuneu Alam Dunya
2. Tina Kaca Koneng jadi Angin Alam Dunya
3. Tina Kaca Bodas jadi Cai Alam Dunya
4. Tina Kaca Hideung jadi Bumi Alam Dunya

Ku kawasa-kawasa Allah ta’ala bleg bae jadi ieu alam dunya, nyaeta Jagat Kabir, jadi sategesna alam dunya teh kajadian tina Nur Muhammad.

E. Alam Ajsam, martabat manusa. Sanggeusna ngadeg ieu alam dunya, Gusti nu Maha Suci bade ngersakeun deui nyitakeun alam majaji, terus nimbalan Malaikat, miwarang turun ka alam dunya, kudu nyokot aci seuneu, aci angin, aci cai, aci bumi. Gancangna geus beunang eta aci-aci nu opat perkara teh terus didamel.

1. Aci Bumi kajadian kulit bulu Adam
2. Aci Seuneu kajadian Getih daging Adam
3. Aci Cai kajadian urat balung Adam
4. Aci Angin kajadian otot sungsum Adam

Ku kawasana Allah ta’ala, jleg bae jadi dalil Muhammad, Mim-He-Mim-Dal, nyaeta :

• Cahya nu hideung jadi hakekat lafad Mim Awal
• Cahya nu Bodas jadi hakekat lafad He
• Cahya nu Koneng jadi hakekat lafad Mim Akhir
• Cahya nu Beureum jadi hakekat lafad Dal
• Johar Awal jadi hakekat lafad Tasjid

Sare’atna nya jadi lafad Muhammad atawa sabalikna tina lafad Allah.

• Mim Awal lafad Muhammad sategesna Sirah
• He lafad Muhammad sategesna Dada
• Mim Akhir lafad Muhammad sategesna Udel
• Dal lafad Muhammad sategesna Suku

Tapi teu acan bisa usik malik, ngagoler saperti Golek, gancang terus diliangan opat liang, nyaeta di Panonan, di Cepilan, di Pangambungan, di Bahaman. Terus eta liang diasupan ku sorotna Nur Muhammad, kajadian bisa usik malik eta Adam atawa Jagat Shagir teh. Jadi sidik pisan ayeuna oge hirupna manusa teh sare’atna ku ayana cahya, kitu deui maotna manusa teh ku teu ayana cahya. Samangsa-mangsa geus teu aya cahyana Si Jasad atawa Jagat Shagir, geus teu aya kakuatannana, buktina gancang buruk.

Kitu deui ieu oge Jagat Kabir, nyaeta alam dunya pang kuatna teh, ku diangliputi ku sorotna Nur Muhammad, jadi moal salah deui engke oge kiamatna ieu Jagat Kabir (alam dunya) saperti manusa (Jagat Shagir) bae, dicandak deui cahyana, nyaeta Panonpoe Bulan Bentang, tangtu bae ieu alam dunya ruksak, atuh tinggal naonna? Tina Bumi tinggal poekna, Seuneu tinggal panasna, Cai tinggal tiisna, Angin tinggal hawana.

Saha anu bakal nyicingan eta Naraka? Teu aya deui anu bakal nyicingan teh nyaeta Idajil La’natullah tea, sakanca-kancana sakur nyawa manusa anu henteu barisa balik deui ka Allah ta’ala. Sabab keur di dunyana beunang ku panggoda Setan, lantaran teu Iman ka Allah ka Rasulullah.

Karana eta Idajil teh, tadina mah Malaikat kakasihna Allah ta’ala. Pangna dibendon ku Allah ta’ala, lantaran samemeh aya Adam, dipiwarang ngeusian ieu alam dunya, tapi dijangjianna lilana di alam dunya ngan sarebu taun. Ku sabab Malaikat Idajil ngarasa betah di alam dunya, teu hayangaeun deui balik ka Sawarga nepi ka tilu rebu taun, tah didinya mimitina dibendonna ku Allah ta’ala, jadi geus teu meunang balik deui ka Sawarga, kudu tetep di alam dunya bae.

Tapi engke bakal ditetepkeun dina dasar Naraka sanggeus kiamatna ieu alam dunya, bakating ku bedegongna sang Idajil, manehna sanggup bae tapi nyuhunkeun idin rek ngagoda ka anak putu Adam, pibatureun manehna di Naraka. Gusti Allah ngidinan, hade tapi saha-saha anu teu Iman ka Aing jeung ka Rasulullah.

Ayeuna rek malikan deui pasal Adam, tadi diluhur ku jisim kuring geus dicaritakeun, anu didamel Adam majaji teh, tina acina seuneu, angin, cai, bumi, bilih bae anu ngaos sareng anu ngadangukeun ieu kitab nyangka saperti seuneu, angin, cai, bumi teh diperes saperti nyieun aci sampeu, saenyana lain kitu.

Jadi anu kasebut aci seuneu, angin, cai, bumi teh buktina nyaeta sakur anu jaradi dina teneuh, saperti tatangkalana nu gede anu leutik, karana kapan sidik bisana ngagedean tatangkalan teh ku opat perkara.

Hiji ku cicing dina taneuh, dua kudu kacaian, tilu kudu kaanginan, opat kudu kapanasan, cacakan karek ku kahieuman oge gening tara jadi buah.

Jadi ku sabab eta tatangkalan lila cicingna di bumi, lila kacaiannana, lila kaanginannana, lila kapanasannana. Jadi eta hawana asup kana tatangkalan, sanggeus gede tangkalna, nya terus bijil buahna, tah eta bubuahan teh bakating wujud Adam, sanajan urang oge asal ti dinya bae, ngan bedana Adam mah didamel ku Allah ta’ala barang kadieuna mah saenggeusna aya Adam jeung Babu Hawa, atawa Idung Bapa urang, bubuahan teh didahar heula nya kajadian aya Wadzi, Madzi, Mani, Maningkem.

Barang eta Wadi, Madi, Mani, Maningkem tepung, tegesna kontak jeung sorotna Nur Muhammad cahya nu opat perkara tea, nya kajadian kempel ngajadi Jabang Bayi di jero beuteung Indung.

Ari nu teu jadi mah nyaeta anu teu kontak, tegesna henteu tepung jeung Nur Muhammad (Roh). Sabab tadi ge Allah ta’ala teh wenang, wenang ngajadikeunnana jeung wenang teu ngajadikeunnana. Manusa mah teu aya kakawasaan ngan ukur jadi lantaran pikeun ngajadikeun piwadaheunnana Roh bae, nyaeta tina sakur anu dituang, karana Indung Bapa urang upama teu barang tuang moal kajadian aya cimanina.

Kala waktu orok dijero beuteung teu acan aya nyawana, ngan kakara aya hirup wungkul, nyaeta roh suci tea, numatak teu acan aya rasa naon-naon barang gubrag kaluar.

Roh suci kontak, hartina tepung jeung hawa ieu alam dunya. Nyaeta hawana tina bumi, seuneu, cai, angin. Nya kajadian eta orok aya nafasna atawa sifatna nyawa.

Hakekatna nyawa nyaeta rasa jasmani, dina waktu eta panon buncelik teu acan aya awasna, ceuli molongo teu acan aya dengena, irung teu acan aya angseuna, sungut teu acan bisa nyarita ngan karek aya sorana bae.

Barang geus dibere barang dahar nyaeta cisusu atawa daharan naon bae, nyaeta tina acina bumi seuneu, cai jeung angin, jadi eta aci nu opat perkara teh kajadian deui acina, nyaeta ngajadi getih opat perkara nu disebut Roh Jasmani, tuluy eta getih surup sinurup.

Getih hideung kajadian tina aci bumi sumurup kana kulit, nya ngarubakan kulitna orok. Hawana kaluar bijilna kana baham, watekna bisa ngomong.

Getih nu beureum kajadian tina aci seuneu, sumurup kana daging, nya ngagedean dagingna orok. Hawana kaluar bijilna kana ceuli, watekna bisa ngadenge.

Getih nu bodas kajadian tina aci cai, sumurup kana tulang, nya ngagedean tulang (balung) orok. Hawana kaluar bijil kana panon watekna bisa ningali aya awasna.

Getih anu koneng kajadian tina aci angin, sumurup kana sungsum nya ngalobaan sungsumna orok. Hawana kaluar bijil kana irung watekna bisa ngambeu.

Sanggeusna eta orok geus rubak kulitna gede dagingna, gede tulangna loba sungsumna, kaluar deui hawana nyaeta nafsu opat perkara, Amarah-Lowamah-Sawiyah-Mutmainnah, nyaeta buktina sagala kahayang anu hade anu goreng.

Tuh gening bukti ngagedeannana jasad teh, sanajan tanaga pikiran, akal sumawona paningal, pangrungu, pangucap, pangangseu, teu aya deui anging ku pitulungna roh Seuneu Cai Angin Bumi. Naon sababna pang nulung kitu teh? Teu aya deui pang kajadian sagala ti dinya teh, supaya eta parabot-parabot teh kudu digunakeun dipake parabot ibadah jeung kudu dipake parabot keur nyieun jalan pikeun nganyahokeun ka asalna, nyaeta ka Allah supaya manehna kabawa sampurna, tegesna kabawa balik deui ka Allah, karana anging manusa anu katetepan Agama, manusa anu katetepan Elmu, anu bakal bisa nyampurnakeun roh-roh saalam dunya kabeh oge pada arasup ka manusa.

Sumawonna rohna Bumi Seuneu Cai Angin eta mah sapopoena, sanajan roh-rohna hewan nu halal nu haram nu bersih nu najis, eta sakabeh oge pada arasup bae ka manusa.

Kieu jalan-jalanna, saperti bangsa tatangkalan (kai) bener sare’atna mah teu didahar ku manusa, tapi kapan sok dipake nyuluhan sangu atawa naon bae tangtu eta rohna asup kana sangu. Numatak jadi beda rasana waktu tadi keur beas keneh jeung geus jadi sangu. Kitu deui bangsa hewan anu haram anu najis oge milu arasup bae, puguh ari jinisna mah teu didahar, tapi upama Anjing Babi paeh di cai tangtu bangkena dihakan ku lauk cai, lauk cai asup deui ka manusa, jadi sidik manusa teh jadi cukang keur mareuntas roh-roh sa alam dunya balik deui ka Allah ta’ala.

Ku sabab eta sidik Gusti Allah mah suci tetep teu nyiksa teu ngaganjar, sateges-tegesna anu bakal nyiksa teh, nyaeta roh-roh tina sagala rupa anu geus asup ka manusa, ku lantaran teu dibawa balik deui ka Allah ta’ala. Rohna seuneu bakal jadi Naraka Panas, rohna cai engke bakal jadi Naraka Tiis, rohna bumi engke bakal jadi Naraka Poek, rohna hewan engke bakal nyeureudan atawa ngegelan kana nyawana manusa.

F. Alam Misal, martabat elmu, saha-saha manusa di dunyana geus ma’rifat kana asal wujudna, nyaeta Sagara Adam (C) tadi, eta elmuna geus tepi kana pangkatna Misal, hartina geus nyaho kana asal nyaeta sifatna cahya beureum koneng bodas hideung, engke dina maotna bakal asup ka Sawarga, tegesna dina kani’matan anu teu aya babandingannana sarta langgeng teu aya putusna.

G. Alam Insan Kamil, martabat kasampurnaan. Samangsa-mangsa manusa di dunyana geus bisa ma’rifat kana sifatna Allah ta’ala nu kasebut Johar Awal tea, atawa alam Wahdat (B) tadi, elmuna geus tepi kana pangkat Insan Kamil hartina Manusa Sampurna, engke dina maotna bakal jatoh kana pangkat Kamil Mukamil, hartina sarupaning sampurna, beak rasana, beak jasmanina, jadi Dzat Laesa Kamishlihi deui, saperti tadi samemeh urang turun ka alam dunya.

TAMAT
*) Dina ieu kitab nerangkeun Rukun Iman mung diterangkeun anu kagenepna wungkul. Upami palay uninga nu langkung terang kana hiji-hijina, Rukun Agama, Rukun Islam, Rukun Iman, kedah ngaos Layang Muslimin-Muslimat jilid I-II-III-IV. Kitab Ma’rifat.

TAUHID
Ilmu atau pemahaman tentang keberadaan yang di yakini,dianggap lebih atau super di dalam keyakinan sesorang dan pada umumnya menjadi sebuah aqidah dalam sebuah pemahaman terutama di dalam keyakinan beragama.

Membahas ilmu,pemahaman tentang TAUHID dalam agama, membahas mengenai ketuhanan di semua agama, dengan ilmu atau pemahaman di setiap agama dengan tujuan untuk mengetahui keberadaan tuhan. Dalam hal ini kita mencoba membahas tentang ilmu atau pemahaman mengenai tuhan dalam hukum Islam. Di dalam hukum Islam tauhid adalah ilmu atau pemahaman mengenai tentang kepada siapa ibadah yang sesungguhnya.

TAUHID adalah “ tarkuttaohidi minattaohidi “ artinya : maninggalkan bilangan satu dari satu penjelasannya “ bila adadin bila saotin bila harpin “ artinya ; tidak termasuk bilangan, tidak termasuk suara, dan tidak termasuk hurup.

Jadi dalam ilmu atau pemahaman Islam bahwa kata Tuhan adalah ALLAH, dalam masalah ini sering menjadi pertanyaan di kalangan umat muslim tentang keberadaan ALLAH, dimana, bagaimana dan seperti apa dan apabila di perdebatkan tentang keberadaan Tuhan itu, akan menjadi perdebatan yang tidak berujung dan kadang akhirnya menjadi perselisihan akibat dari perbedaan ilmu dan pemahaman. 

Akibat yang lebih fatal kadang sampai terjadi permusuhan antar umat muslim, kalau kita sadari dan kita pahami sebenarnya umat muslim hanya mempercayai satu kitab yaitu Al Qur’an dan di dalam Al Qur’an itu isinya sebagian menerangkan tentang hukum TAUHID, akibatnya dari pemahaman pribadi tanpa di dukung dengan hukum yang terdapat di dalam Al Qur’an akan menimbulkan perbedaan pemahaman yang akibatnya menimbulkan perpecahan.

Untuk lebih jelasnya kita bahas ALLAH itu tidak termasuk bilangan artinya bilangan atau angka 1 2 3 dst tidak layak untuk menyebutkan keberadaan Allah jangankan 2 dan 3 bahkan bilangan atau angka 1 pun tidak layak untuk menyebutkan bahwa Allah itu satu karena keterangan menyatakan bila adadin yang artinya bahwa Allah bukan 1 (satu) tetapi satu adalah kepunyaan Allah, kemudian Allah itu tidak termasuk suara jadi Allah itu tidak bersuara sebab bila saotin tetapi suara adalah kepunyaan Allah, dan Allah tidak termasuk hurup (harpin) sebab bila harpin Allah adalah bukan hurup tapi hurup (aksara) kepunyaan Allah.

Dari pembahasan di atas tentang adadin ,saotin dan harpin itu sifat sifat yang tidak layak apabila di tujukan kepada Allah sebab Al Qur’an menerangkan bahwa Allah “subhaanahu ammayasipuun“ yang artinya; Allah bersih dari segala sifat yang tidak layak untuk disamakan dengan sifat makhlukNya. Al-qur’an menegaskan bahwa Allah itu” laisa kamislihi sai’un” artinya dia itu tidak ada contohnya, segala perkara pun kepadanya mambahas ilmu ketauhidan adalah penting bagi umat sebagai pengikutnya agar terhindar dari kemusrikkan kepada Allah sebab musrik itu sangat berbahaya terhadap keimanan pengikutnya, sehingga wajib memahami apa itu musrik, pahamilah bahwa musrik itu bisa terjadi dengan tiga perkara

1. Musrik I’tiqad   bisa terjadi dalam hati dan terjadi dengan niat tanpa di ketahui orang lain.
2. Musrik ucapan  atau perkataan dimana ucapan yang keluar menyekutukan, bisa  menghina, mengejek dan mensejajarkan Allah dengan makhlukNya.
3. Musrik lampah  atau kelakuan dan perilaku ini bisa terjadi perilaku tidak sesuai dengan hukum Allah.

Ketiga kemusrikan terjadi karena tidak memahami ilmu atau pemahaman mengenai tauhid, juga ada yang terjadi karena ke taklidan kepada seseorang atau kepada sesuatu sehingga tidak terasa ada doktrin yang memasung terhadap pemahaman, sehingga pada akhirnya akal dan pikirannya terbelenggu pada luasnya wawasan dan pola pikir.

PERBEDAAN TAUHID

Tauhid versi Islam berbeda dengan versi agama lainnya, pemahaman tentang tauhid di luar agama Islam hanya di kenal meng Esa kan kepada tuhannya dan untuk lebih yakin keberadaan tuhannya maka di buatlah lambang lambang ketuhanannya, dengan cara di buat patung( Arca ) yang sengaja di buat sakral seolah tuhan itu ada di dalamnya bentuknya di buat sama seperti makhluk pada umumnya di situlah penganutnya menyembah tuhannya sebagai bentuk pengabdian,pemujaan dengan ritualnya yang beraneka ragam bentuk ritualnya. untuk mendisiplinkan umatnya maka di buat aturan aturan menurut kitab agamanya masing masing.

Di dalam hukum agama Islam berbeda dalam memahami dan mengetahui tuhannya,hukum Islam mengajarkan kepada penganutnya untuk memahami atau mengetahui Allah sebagai tuhannya di wajibkan mepelajari ilmu-ilmu tentang ketuhanannya yaitu ;
1. ilmu syari’at
2. Ilmu hakikat
3. ilmu tarikat
4. Ilmu ma’rifat

Di dalam hukum Islam musrik bagi penganutnya apa bila menggambarkan atau mewujudkan Allah dalam bentuk yang identik dengan makhluknya, jangankan di gambarkan sama dengan makhlukNya, memberi sifat pun tidak di perbolehkan karena Allah itu tidak sama dengan makhlukNya.

Dengan kata lain bahwa yang meciptakan itu tidak akan sama dengan yang di ciptanya, oleh karena itu bagi umat Islam meyakini bahwa Allah yang menciptakan atau menjadikan makhluknya tidak akan sama dengan apa yang di buatnya maka di kenal dalam hukum Islam yang namanya robb atau sering di ucapkan Allah itu Rabbul’alamin pengurus seluruh alam sehingga umat Islam pada umumnya Allah itu adalah yang mengurus seluruh alam yaitu alam gaib dan alam nyata. Allah juga dikenal sebagai khaliq (pencipta) seluruh makhluk baik itu makhluk yang berada dimuka bumi ini sebagai alam nyata juga yang menciptakan makhluk yang berada di alam ghaib.

Di dalam hukum Islam ada satu persyaratan mutlak yang harus di lakukan oleh pengikutnya sebelum menjalankan syari’at Islam yaitu di wajibkan membaca dua kalimah syahadat atau di kenal syahadatain sebagai persyaratan masuk agama Islam.

Syahadat adalah pengucapan janji kepada dirinya untuk selalu patuh dan ta’at pada Allah dan Rasulnya syahadat itu sendiri mengandung arti :
1. Syahadat tauhid
2. Syahadat Rasul
 

Apabila sudah membacakan dua kalimah syahadat, di wajibkan memegang teguh dan wajib menjalankannya rukun yaitu :
1. rukun Islam
2. Rukun iman

Kedua rukun itu bersipat pundamental bagi seluruh umat islam tidak boleh keluar dari dua rukun tersebut. Rukun Islam itu terdiri dari 5 rukun :
1. syahadat
2. Sholat
3. Zakat
4. puasa
5. menunaikan ibadah haji

Karena ini bersifat rukun maka wajib bagi umat muslim untuk menjalankannya . kelima butir yang terdapat dalam rukun Islam harus terwujud dalam perilaku seorang muslim karena rukun islam itu adalah dasar yang membentuk menjadi sebuah aqidah yang tertanam di dalam hati seorang muslim dan merupakan ikatan antara Allah, manusia dan alam sekitarnya. Adapun rukun iman terdiri dari 6 rukun :
1. Iman kepada Allah
2. iman kepada malaikat
3. iman kepada Rasul
4. iman kepada kitab kitab Allah
5. iman kepada hari kiamat
6. Iman kepada takdir baik dan buruk
 

Sama halnya dengan rukun Islam karena merupakan rukun maka wajib bagi umat muslim untuk menjalankannya dan merupakan dasar yang membentuk sebuah aqidah yang tertanam di dalam hati seorang muslim dan merupakan ikatan antara Allah, manusia dan alam sekitarnya. Kitab Tauhid.

KITAB TAUHID MAMA GURU

Assalamu’alaikum War. Wab
Dzat Allah Ta’ala Tidak bisa kita contohkan dengan sifat-sifat mahkluk-Nya karena semua sifat-sifat itu adalah ciptaan-Nya dan kepunyaanya, karena itu tidak ada perkara apa saja atau contoh apa saja yang bisa menyamai-Nya atau mencontohkan sebab semua perkara itu adalah mahluk-Nya (ciptaan-Nya). Allah sudah berfirman dalam Al Qur,an surat Asy Syuraa ayat 11.

Laesa kamisylihi syaeun 

“Tidak ada sesuatupun yang serupa (contoh/umpama) dengan Dia, dan Dia-lah yang Memiliki Pendengaran dan yang Memiliki Penglihatan”.

Oleh Karena itu semua yang menganut agama islam harus ta’at kepada Dzat Allah Ta’ala. Alloh Ta’ala berfirman didalam surat Al Baqarah :

Wabudulloha Walatusriku Bihi Sae’an

“Dan kamu semua jangan membuat perbandingan yang menyerupakan kepada Dzat Allah Ta’ala satu perkara juga”.

Dan Allah Ta’ala berfirman dalam surat An Nahl ayat 74 :

Fala tadhribu lillahi amsyala innalloha ya’lamu wa antum latu’lamun
“Maka janganlah kamu Mengadakan sekutu-sekutu (perumpamaan) bagi Allah. Sesungguhnya Allah mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui.

Oleh sebab itu itikad, ucapan dan perbuatan serta masih banyak lagi yang menyebabkan kemusyrikan. Ini hanya sekedar pengingat dan peringatan kepada manusia-manusia yang punya maksud untuk meninggalkan perkara yang menyebabkan kemusyrikan kepada Dzat Allah Ta’ala. Karena hukuman musyrik itu tidak ada pengampunan seperti di firmankan dalam surat An Nisa ayat 48 :

Innalloha la yaqfiru an yusyroka bihi wa yaqfiruma duna dalika liman yasau wa man yusrik billahi faqodiftaro isyma ‘adhima

Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik (bikin conto/menyerupakan), dan Dia mengampuni segala dosa yang selain dari (syirik) itu, bagi siapa yang dikehendaki-Nya. Barangsiapa yang mempersekutukan Allah, Maka sungguh ia telah berbuat dosa yang besar.


Mukadimah

Audzubillahiminas syaitonirrozim
Setiap manusia yang beriman dan beragama Islam dalam berprinsip selalu mengedepankan keyakinan, tidak mau lepas dari hal baik apalagi ini adalah masalah hidup dialam dunya yang banyak halangan dan rintangan, ujian, cobaan yang silih berganti-ganti, kalau bagi manusia yang beriman dan bertauhid kepada Dzat Allah Ta’ala.

Kuncinya yaitu kalimah Tauhid “Audzu billahiminas Syaetonir Rojim” artinya aku berlindung kepada Dzat Allah Ta’ala dari penggoda setan yang merajam”. Ada pertanyaan “berlindung kepada Allah Ta’ala itu kepada apa-Nya”, berlindung kepada Allah Ta’ala yaitu kepada rahmat-Nya, Aturan-Nya, intinya berlindung kepada pertolongan-Nya.

Maksudnya walaupun banyak yang menghina, mengolok-olok, fitnah, itu semua tidak akan menjadi sakit hati walaupun sakitnya ada karena sebagai manusia, tetapi tidak terus-terusan sakit sebab tahu resepnya. “Qul qullu min indillah” artinya “katakan semua dari Allah punya Allah”.

Manusia yang bisa berlindung yaitu manusia yang sadar sebab dimana ada yang mencaci, menghina, mengolok-olok tidak dilawan mencaci, menghina atau mengolok-olok, sebab mengerti itu sebenarnya yang mencaci, menghina, mengolok-olok dan lainnya. Padahal secara tidak langsung bertanya kepada jiwa manusia “siapa Tuhan kamu”= “Man Robbuka” kalau dihina di olok-olok yang menjawabnya Allah Ta’ala pasti tidak akan sama dihina dilawan dihina, apalagi mau membalas rasa sakit yang lebih sakit lagi.

Jadi manusia iman dan Islam jiwanya di pakai berlindung kepada aturan Allah Ta’ala. Dimana banyak manusia yang putus asa sebab penghina, pengolok-olok, itu tandanya manusia yang mengaku tuhan-Nya hanya sebatas dalam ucapan saja. Kalau gitu tidak bisa menjawab pertanyaan tadi “siapa tuhan kamu” kalau menghina dibalas menghina lagi, yang mengolok dibalas dengan mengolok lagi berarti tuhan-Nya dendam dan itu bukanlah Allah Ta’ala.

Kita berlindung kepada Allah Ta’ala harus tahu jawabannya, kalau datang hujan harus sedia paying, kalau datang panas, sudah sedia paying, bisa berteduh dari perkara yang tidak diinginkan oleh kita dan tidak cocok dengan aturan., diumpamakan hujan dan panas sebagai ujian ti Allah Ta’ala, kalau tidak bisa menjawab berarti kehujanan dan kepanasan. Kalau begitu jadi temannya setan sebab tidak bisa berlindung. Allah Ta’ala berfirman dalam surat An Nahl ayat 98 :

“Faida koro’tal Qur’ana fastaid billahi minas syaetoni rozim”
Artinya “apabila kamu membaca Al Quran hendaklah kamu meminta perlindungan kepada Allah dari syaitan yang  merajam.

Dimana manusia yang bisa Taudz pasti gerak dan perbuatan serta lisannya tidak lepas dari aturan Allah dan pedoman hidupnya adalah al Qur’an.
Ciri-cirinya manusia yang bertaudz bisa dilihat yaitu :

Tekadnya teguh, sebab berangkat dari kepastian dirinya yang berlindung, cirinya tidak bisa lepas dari undang-undangan keimanan dan keislaman.

Ucapannya jelas dan benar, sebabnya keluar itu ucapan dari hasil keteguhan dirinya yang tidak lepas dari berlindung dari rohmat dan pertolongan Allah Ta’ala.

perbuatannya nyata, sebab kebuktian setiap perbuatan cocok dengan aturan merupakan bukti dari ke Tauhidan, dan lepas dari pengajaknya setan yang merajam.

Seperti Allah berfirman dalam Al qur’an surat An Nahl ayat 99 :
artinya “Sesungguhnya syaitan itu tidak ada kekuasaanNya atas orang-orang yang beriman dan bertawakkal kepada Tuhannya”.

Bissmillahirrohmanirrohim
Alhamdulillah assolatu wassalamu ala syayidina muhammadin wa alla ali wasobihi ajmain ama badu.

Kalimah Al Basmallah yang di ucapkan jadi pembukaan jikalau mau beribadah dan bekerja terutama mau beribadah atau menjalankan amal kebaikan. Kusabab Al Qur’an yang di bagi menjadi 30 juz isinya ada 114 surat dan jumlahnya ayatnya ada 6666 ayat, dan semua kalimahnya ada 77.934 kalimah. Itu semua wahyu Allah Ta’ala yang diturunkan kepada Nabi Muhammad Saw. Seperti kitab : Jabur, Taurat, Injil yaitu wahyu yang sudah diturunkan kepada para nabi-nabi yang terdahulu.

Kalau kita ringkaskan hakekatnya Al Qur’an jadi sesurat yaitu surat Al Fatihah yang ayatnya ada tujuh ayat. Ayat yang tujuh ini kalau kita ringkaskan lagi hakekatnya jadi satu kalimah yaitu kalimah Al Basmallah, dan kalau diringkaskan lagi kalimah Al Basmallah menjadi hakekatnya titik Ba (ب ), karena titk ba itu jadi wahyu Al Qur’an yang akan di turunkan kepada Nabi Muhammad Saw tidak sekaligus, yang dhohirnya menjadi hidayah didalam waktu dua puluh tiga taun di tungtut menurut keperluannya.

Titik ba itu adalah “Bariul Baroya” yaitu kumpulnya kholik-Nya dan Mahluk yang artinya berkumpulnya yang menciptakan dan yang diciptkan.

Dapat dicontokan saperti manusia (mahluk) yang dimulyakan Allah Ta’ala yaitu dengan Ilmu dan akal semua bisa berfungsi dan disuruh bekerja mengolah kekayaan alam dunia, kusabab di akherat ada surga dan neraka itu buat manusia. Dalam keterangan-Nya lagi “ Al insanu sirri waana siruna” artinya Manusia itu rahasia Kami, dan Kami rahasia manusia”, karena titik ba itu ada didalam kalimah Al Basmallah, dan Basmallah hakekatnya jadi satu jilid (mushaf) yatiu Al Qur’an dan Al Qur’an itu petunjuk pokoknya anggaran dasar agama Islam.

Kalau begitu kalimah Al Basmallah itu di upamakan kalau sungai lir ibaratnya hulunya, jadi kalau belajar agama Islamnya, harus belajar mengerti kalimah Al Basmallah yang kalau di ibaratkan menelusuri sungai itu dari hulunya ke hilirkan tentu tidak akan kesasar. Tetapi kalau belajar agama islam tidak mengerti dulu kalimah Al Basmallah itu diibaratkan seperti menelusuri sungai dari hilirnya ke hulunya itu tentu kesasar Karena kalau menelusuri ke hulunya itu akan ketemu banyak-banyak anak sungai yang bermuara kesungai yang ditelusuri, akan susah sampai hulunya kalau kita tidak ada yang memberikan petunjuk.

Begitu pula kalau menerjemahkan kalimah Al Basmallah yang jadi jembatan ilmu Usuludin. Kalau ilmu Usuludin itu Fardu’ain, yang wajib di mengerti oleh setiap yang memeluk agama Islam,yaitu yang mau melakukan ibadah (berbakti) kepada perintah Allah Ta’ala, dalam hadis diterangkan “Lianal asla walusasa huwa ma’rifatul ma’bud koblal ibadah” artinya karena sesungguhnya pokoknya dan dasarnya agama itu harus mengerti kepada yang di ibadahi sebelum beribadah.

Didalam hadist menerangkan : “Awaludin Marifatullohi” mulai beragama harus mengerti dulu kepada Allah Ta’ala yaitu mengenalnya (mengerti dengan akal dan memahaminya).

Dalam hadist juga diterangkan “Aklu nurun pilkolbi yupariku baenal hakki wal batili” akal itu cahaya dalam qulbu yang selalu bisa misahkan antara yang hak dan yang batil (benar dan salah). Akan tetapi walaupun sudah dimengerti oleh akal juga harus di nyatakan kebenarannya.

Dalam hadist diterangkan lagi : Awwalu wajibin alal insani marifatullahi bistikon
Artinya pertama yang wajib oleh manusia yang telah memeluk islam harus mengerti dulu kepada tuhan-Nya dengan keyakinan yang kuat, kalau sudah yakin itu dinyatakan.

Ada keterangan dalam firman Allah Ta’ala didalam Al Qur’an yang artinya “ pertama untuk bertauhid kepada Allah Ta’ala yaitu harus mengerti dulu isinya kalimah Al Basmallah, karena didalam kalimah-Nya itu ada nama-nama-Nya dari sebagian Nama Dzat Allah Ta’ala.

Yang dinamakan kalimah Al Bassmallah itu adalah kalimah : Bismillahirrohmanirrohim.
Bi ismin artinya dengan menyebut nama, yaitu nama-Nya dengan Lapazd Allah, kalau Lapazd Arrohmani dan Arrohimi yaitu nama-nama-Nya dalam bahasa arabnya dikenal dengan Asma’ul Husna.

Yang memiliki nama-nama itu yaitu menurut keterangan di waktu nabi Muhammad Saw berumur 40 tahun, beliau melakukan ibadah kepada Allah Ta’ala menurut caranya ibadah yang pernah dilakukan oleh nabi Ibrahim As. Waktu itu nabi Muhammad berada di gua Hiro lagi melakukan ibadah, kebetulan waktu itu tanggal 17 Ramadhan, oleh Allah Ta’ala mulai di turunkan wahyu yang disampaikan oleh malaikat Jibril As :

Artinya “ Bacalah dengan (menyebut) nama Tuhanmu yang Menciptakan, Dia telah menciptakan manusia dari segumpal darah.

Malaikat jibril menyuruh untuk mengucapkan, akan tetapi nabi Muhammad tidak bisa mengucapkan Nama Dzat yang telah menciptakan semua mahluk hidup, dan dirangkulnya nabi Muhammad sampai tiga kali. Setelah ketiga kalinya disuruh lagi untuk mengucapkan terus nabi Muhammad menjawab dengan izin Allah Ta’ala, bisa mengjawab membaca :
Bismillahirrohmanirrohim.

Artinya “Dengan menyebut nama Allah yang memiliki sifat Pemurah lagi memiliki sifat Penyayang”
Karena itu, jadi lapazd Allah, lapazh Arrohmani dan Lapazh Arrohimi itu adalah nama-nama Dzat yang sudah menciptakan semua mahluk, dalam keterangan-Nya, “Layakunu Ilahan illa manyahluku” artinya tidak ada lagi tuhan yang wajib di ibadahi yang sebenarnya kecuali Dzat yang menciptakan semua mahluk. Yang artinya kalau mahluk itu yang “dijadikan”, dan nama Allah, Arrohman dan Arrohim itu adalah kholik yang artinya yang “menjadikan”, kalau kalimah Al Basmallah dalam keterangan-Nya itu “Bismillahirrohmanirrohim” Aedi kulli ismin min asma idadatillohi ta’ala” jadi “Bismillahirrohmanirrohim” ada nama-nama dari sebagian nama-nama Dzat Allah Ta’ala yaitu adanya lapazd Allah, lapazd Arrohmani dan lapazd Arrohimi.

Yang memiliki nama-nama itu adalah Dzat yang menciptakan semua mahluk. Dia sudah menerangkan dalam Al Qur’an dalam surat Al Ikhlas ayat 4 :

Walam yakullahu kupuwan ahadun
Artinya” dan tidak ada contoh (perumpaan) kepada Dzat Allah Ta’ala satu perkarapun.”
 

Karena itu tidak ada satu perkarapun yang bisa dicontohkan kepada Dzat Allah, dalam keterangan-nya “Layari fulohi ilallohu kullu mahatoro billahi fallahu hilafa dalika”
“Tidak ada yang tahu kepada Dzat Allah Ta’ala kecuali yang tahu adalah Dia saja, setiap perkara yang di kretegkan oleh hati, maka Dzat Allah Ta’ala itu lain dari apa yang di kretegkan dalam hati.”

Karena itu, kretednya semua mahluk itu di kretegkan oleh kudrat-Nya saja, jadi yakin Dzat Allah Ta’ala itu tidak bisa dicita-cita oleh hati artinya tidak bisa kecipta. Oleh karena itu yang membayang-bayang itu yaitu yang telah ketemu wujudnya atau sudah melihat bentuk atau contohnya, dan kalau yang terbayang itu udah tentu bisa digambar seperti mahluk. Karena kalau Dzat Allah Ta’ala itu Dia menerangkan dalam surat An’Am ayat 103 :

Ladrikuhu absoru wahuwa yudriku absoro wahuwal lathifu khobir
Artinya Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata, sedang Dia dapat melihat segala yang kelihatan; dan Dialah yang memiliki sifat Halus lagi yang memiliki sifat mengetahui.

Karena Dzat Allah Ta’ala itu tidak ada yang bisa sampai awasnya semua penglihatan, jadi tidak ada yang tahu kepada Dzat Allah Ta’ala sebab Dzat Allah Ta’ala itu “Dzat Mutlak” kalau yang dinamakan dengan mahluk itu bisa disaksikan oleh mahluk lagi yang disebut “Dzat Mukayat”.

Karena itu harus mengikuti keterangan hadist :
“Tafakaru filkholki walatafakarohu filkhofihi”
Artinya “kamu semua harus memikirkan dalam hal yang diciptakan saja dan kamu semua jangan memikirkan dalam hal yang menciptakan”.

Yang dimaksud jangan memikirkan Dzat Allah Ta’ala sebab Dzat Allah Ta’ala itu tidak bisa di pikirkan karena pikiran semua mahluk itu dibisakan bisa mikir itu oleh kudrat, Iradat-Nya Allah Ta’ala, yang dimaksud harus memikirkan dalam hal yang diciptakan yaitu memikirkan mahluk-Nya.

Karena dalam keterangan hadist lagi :

Wanadru fihokihi yujibul imani biholikihi
Artinya “ dan yang melihat dalam hal yang diciptakan oleh Allah Ta’ala memastikan Iman kepada  yang menciptakan”. Yaitu Dzat Allah Ta’ala.

Karena tidak ada satu pun untuk dicontohkan kepada Dzat Allah Ta’ala, oleh sebab itu janganlah membuat perumpamaan-perumpaan atau contoh-contoh (menyerupakan) kepada Dzat Allah Ta’ala. Karena Dia sudah berfirman dalam Al Qur’an :

Wabudulloha walatusriku bihi sae’an.

Artinya “ dan harus beribadah kamu semua kepada semua perintah Allah, tapi jangan kamu semua menyerupakan kepada Dzat Allah Ta’ala dari perkara apapun”,

Dalam surat An Nahl ayat 74 Allah Ta’ala berfirman :
Falatadribu lillohil amsala innallohi ta’alamu wa antum la ya’lamuna
Artinya  “Maka janganlah kamu Mengadakan Penyerupaan (sekutu-sekutu) bagi Allah. Sesungguhnya Allah mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui.

Karena dalam keterangan tersebut, bagaimana untuk bisa membuat perumpaan atau penyerupaan kepada yang belum di ketahui. Lagi dalam keterangan surat Al Baqarah ayat 22

Innallohi layaq’firu anyusroka bihi wayaqfiru ma duna dalika liman yasau wamanyusrik billahi aktaro isma’adzima
Artinya “Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik (menyerupakan, perumpaan, contoh, sekutu-sekutu dengan sifat mahluk), dan Dia mengampuni segala dosa yang selain dari (syirik) itu, bagi siapa yang dikehendaki-Nya. Barangsiapa yang Menyerupakan (mempersekutukan) Allah, Maka sungguh ia telah berbuat dosa yang besar”.
Kalau kemusyrikan kepada Allah Ta’ala itu ada tiga bagian yaitu :

1. Musyrik Itikad (Niat)
2. Musyrik Ucapan
3. Musyrik Perbuatan

Dibawah ini akan diterangkan masalah musyrik dalam hal itikad dan dalam hal musyrik ucapan, yang sering terjadi kemusyrikan kepada Dzat Allah Ta’ala diantaranya :
 

1. Kalau mencontohkan atau menyebutkan kalau Dzat Allah Ta’ala itu bertempat di surga atua bertempat di neraka.

Jadi kalau begitu Dzat Allah Ta’ala itu dicontokan dengan perumpamaan manusia kusabab yang terkena oleh sifat bertempat itu kena sifat berdiri, kalau yang terkena oleh sifat itu adalah manusia, dan manusia itu adalah mahluk.

Karena Dzat Allah itu adalah yang menciptakan tempat dan yang menciptakan tidak terkena sifat yang diciptakan karena sifat itu sendiri diciptakan oleh-Nya. Karena Allah Berfirman dalam surat Ar Ra’d ayat 2 :

Summastawa alal arsi
Artinya menurut faham tauhid yaitu usuludin,
 

“menunjukkan” (menghendaki) kekuasaan kepada Arasy artinya kedudukan atau jabatan salah satu-Nya nama-Nya yang indah (Asmaul Husna) yang ditetapkan kedudukannya kepada Arasy seperti menjelaskan dalam Al Qur’an surat Tohaa ayat 5

Arrohmanu Alal Arsistawa
Artinya “Dzat Allah yang mempunyai Arasy (nikmat besar).

Kalau yang dimaksud nikmat besar ke “arasy” ditunjukkan (kekuasaan-Nya) yang disebut nikmat besar yaitu nikmat iman dan islam yang pusatnya di arasy (mustawan). Jadi itu yakin bukan bertempat akan tetapi kekuasaan-Nya, yang pusatnya nikmat besar yaitu nikmat iman dan islam. Kalau begitu jangan Dzat Allah Ta’ala itu jangan dicontohkan upama mahluk karena itu hukumnya musyrik kepada Dzat Allah Ta’ala.
 

2. Kalau mencontohkan kalau ini, bumi, langit serta segala isinya perbuatan Allah Ta’ala, kalau begitu Dzat Allah Ta’ala di cita-cita di contohkan membuatnya (membikin) main-main.
 

Jadi Dzat Allah Ta’ala di contohkan anak kecil, oleh sebab itu Dzat Allah sama sekali tidak membuat (membikin) dengan  main-main atau permainan karena Allah Ta’ala berfirman dalam surat Ad Dukhan ayat 38-39 :

Wama kholaqna assamawati al ardi wama baenahuma la’ibina ma kholaqnahuma ila bilhaqi walakina aksarohum la ya’lamuna
Artinya “dan Kami tidak menciptakan langit dan bumi dan apa yang ada antara keduanya dengan bermain-main. Kami tidak menciptakan keduanya melainkan dengan haq, tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui.

Dengan begitu jelas bahwa Dzat Allah tidak membuat akan tetapi menciptakan, kalau membuat itu sifat perbuatan manusia, sedangkan Dzat Allah Ta’ala yang menciptakan dari mulai dari tidak ada menjadi ada dan sampai tidak ada batasnya, hanya Allah Ta’ala yang mengetahui-Nya.

Kalau dicontohkan Dzat Allah Ta’ala yang membuat maksudnya yang mengerjakan berarti kalau begitu Dzat Allah itu dicita-citakan dengan upama manusia yang terkena sifat berbuat, diam, gerak, nganggur, mengerjakan dan berhenti lagi.

Kalau yang berbuat kalau membuat satu jenis benda kalau sudah beres suka berherti, kalau begitu itu mahluk seperti manusia. Oleh karena itu Dzat Allah Ta’ala yang sudah menggerakkan, yang mendiamkan, maksudnya yang menghendak bergerak, yang menghendaki diam kesemua mahluk seperti keterangan dalam Al Qur’an :

“Fa’alullima yuridu”
Artinya “Kalau Allah itu yang membuatkan (menciptakan) semua perkara yang dikehendaki.
Maksudnya membuatkan itu beda dengan membuat, kalau yang membuatnya adalah mahluk yaitu mahluk yang sifat latif jeung sifat Maujud itu pada membuat senasib-nasib, sepak-paknya, seenak-enaknya dengan kudrat Iradat-Nya Allah Ta’ala, ari lapazd “Yuridu” hartinya itu bukan yang membuat akan tetapi artinya yang menjadikan yaitu menunjukkan kepada Iradat-Nya, karena didalam Al Qur’an tidak disebutkan nama-nama yang indah (Asmaul husna) “Alpa ilu = artinya yang membuat, ada juga yang nama-Nya di dalam Al Qur’an “Ya Kholiku” = yang artinya “Hey Dzat yang menciptakan (menjadi)”.

Jadi jelas Dzat Allah Ta’ala itu bukan yang membuat tetapi Dzat Allah Ta’ala itu yang menjadikan atau yang menciptakan, kalau yang menyebutkan hanya sebatas lisan saja tidak sampai kepada Itikad, tidak mengartikan perbuatan Allah di contohkan perbuatan mahluk.
Itu harus ingat, yang dinamakan musyrik kepada Allah Ta’ala ada tiga bagian pokoknya yaitu diantara musyrik Itikad dan pengucap. Jadi kalau menyebutkan kepada Dzat Allah Ta’ala yang mengucapkan bahwa Allah Ta’a yang suka membuat itu hukumnya musyrik ucapan, karena yang suka membuat itu adalah mahluk, dimana kalau mahluk itu tidak bisa menciptakan (menjadikan).
 

Karena dalam keterangan dijelaskan :

Masya Alloh Kanawama Lamyasa lamyakun

Semua perkara yang diciptakan oleh Allah Ta’ala itu jadi, dan yang semua perkara yang tidak diciptakan itu tidak ada.
 

3. Kalau mencontohkan kalau Dzat Allah Ta’ala itu yang membuatnya tidak disertai alat dan tidak ada yang menemani kalau begitu Dzat Allah Ta’ala di contohkan seperti mahluk karena yang membuat tidak pakai alat dan tidak ada yang menemani yang begitu perbuatan mahluk yaitu laba-laba karena itu jangan Dzat Allah Ta’ala dicontohkan laba-laba jadi nyata-Nya Dzat Allah itu yang menciptakan seperti yang dijelaskan didalam Al Qur’an surat Qaaf ayat 38 :

"Walaqod kholqnas samawati wal ardi wama baenahum fisitati ayaumin wama masana min lugubbin"

dan Sesungguhnya telah Kami ciptakan langit dan bumi dan apa yang ada antara keduanya dalam enam masa, dan Kami sedikitpun tidak ditimpa keletihan.

Artinya “dalam enam masa” itu adalah semua mahluk yang dijadikan oleh Dzat Allah Ta;ala itu pada terikat oleh umur serta semua pada mengalami karena masa.

Contohnya seperti kita memulai dari ibu dan bapak mengalami beberapa waktu, begitu lagi setelah dilahirkan mengalami beberapa masa yaitu masa bayi, masa balita, masa anak, masa baligh, masa dewasa, dan seterusnya. Jadi setiap mahluk itu pada mengalami masa.
Yaitu seperti bumi dan isinya seperti hewan, atau pepohonan itu semua mengalami masa, serta didalam itu masa.
 

Masa-masa itu pada ada namanya saperti firman dalam surat Nuh ayat 14 :
 

Wakod kholakum at waron
Artinya “Padahal Dia Sesungguhnya telah menciptakan kamu dalam beberapa tingkatan kejadian.
 

Jadi yakin mahluk itu pada mengalami masa, karena fisitati ayaumin itu artinya dalam enam masa”, kalau dalam enam hari seperti Allah itu mengalami oleh siang kehalangan malam, padahal siang dan malam itu diciptakan oleh-Nya.

Lagi Allah Ta’ala yang menjadikan karena, Allah Ta’ala sudah berfirman dalam surat yasin ayat 82 :
Innama amruhu ida aroda saean an yaquulalahu kun fayakun
Artinya  Sesungguhnya keadaan-Nya apabila Dia menghendaki sesuatu hanyalah berkata kepadanya: “kepunyaan-Nya Jadi!” Maka terjadilah ia.
 

Sekarang yakin, Allah Ta’ala yang mempunyai atau yang menjadikan bukan yang membuat karena artinya “Ida Aroda” itu menjadikan, kalau nyata-nyatakan contoh manusia maka Dzat Allah Ta’ala dalam keterangan.

Bilasaotin Walhardin
Artinya “ dengan tidak oleh suara dan tidak oleh huruf”.
Kalau artinya “Ayyakulu” = “menghendaki sesuatu hanyalah”, “lahu” = kepunyaan Allah yaitu lapazd Kun = “Jadi” itu isyarah kepada semua suara hanya Allah Ta’ala yang Tahu contohnya seperti meleteknya mata kalong dari biji nalika jadi dan suara retaknya telur waktu mulai menetas.
 

Itu semua suara merupakan kepunyaan Allah Ta’ala yang dalam wahya itu menunjukkan kepada lapadz isyarah saja yaitu oleh lapadz “Kun”.
 

Karena itu Allah jangan dicontokkan misal manusia seperti suara Kun ke setiap hari (masa) dalam enam hari, kalau begitu menyatakan Dzat Allah Ta’ala berfirman “Kun” dalam enam hari sampai enam kali berfirman Kun serta dalam tiap-tiap berfirman Kun langsung “Jelg” langsung ada mahluk. 

Jadi kalau begitu Dzat Allah Ta’ala itu dicontohkan seperti mahluk yaitu tukang sulap dan lagi kalau Kun “Jleg” kalau begitu mahluk juga tidak dalam keadaan kecil dulu, seperti dalam Johar Firi menjadi Johar Murokab dan mahluk-mahluk tidak ada perubahan berganti-ganti seperti contoh ayam yang dari piyik ke jajangkar sampai jago, kalau lapadz Kun menurut keterangan :
Wamruhu Baenalkafi Wa nun
Artinya “ dan kalau urusan Allah Ta’ala itu antara Kop dan Nun”.
 

Yang dimaksud antara Kop dan Nun adalah abadilabad kalau di sambungkan Kop dan Nun itu jadi Lapazd KUN. Itu kata KUN itu jadi isyarah kepada semua Kudrat, Iradat-Nya Allah Ta’ala yang tanpa batas sama sekali, tidak ada putusnya, tidak ada halangan, dan tidak ada kosong-Nya, itu yang jadi Isyarah kepada semua ciptaan Allah Ta’ala.
 

Yang dimaksud Abadilabad yaitu, seperti kita memulai dari kandungan Ibu sampai sekarang itu tetap masih terus di jadikan atau diciptakan oleh Dzat Allah Ta’ala yang tidak ada berhentipun walaupun sedetik pun sampai tidak ada terasa berganti-ganti perubahannya. 

Karena Dzat Allah Ta’ala yang menjadikan atau yang menciptakan mahluk yang tetap terus tidak ada berhentinya itu nyatanya yang disebut KUN.
 

4. Kalau mencontohkan Dzat Allah Ta’ala itu tidak di atas, tidak di bawah, tidak di barat, tidak di timur, tidak di utara, tidak di selatan, itu kalau begitu jadi menepuk dada menunjuk kepada dirinya sendiri mengaku Allah.
 

Kalau mencontohkan Dzat Allah Ta’ala itu tidak ditengah-tengah, tidak dimana-mana itu kalau begitu Dzat Allah Ta’ala dicontohkan kepada kosong atau tidak ada, sedang yang kosong dan tidak ada itu mahluk juga.
 

Kalau mencontohkan Dzat Allah Ta’ala itu tidak berwarna. Tidak berupa, tidak merah, tidak hitam, tidak putih, tidak orange, tidak berkulit, tidak berurat, tidak berdaging, tidak bertulang. Kalau begitu Dzat Allah di contohkan kepada Hawa atau udara, padahal hawa atau udara itu mahluk juga.
 

Maka dari itu Dzat Allah Ta’ala menerangkan dalam surat Al Imran ayat 6 :
Huwalladi yushowwirukum fi arhami kaefa yasa
Artinya “Dialah yang menjadikan bentuk kamu dalam rahim sebagaimana dikehendaki-Nya.”
 

Jadi menurut keterangan Dzat Allah Ta’ala itu kepunyaan-Nya semua rupa, kepunyaan-Nya semua warna atau menjadikan rupa dan menjadikan warna, yang menciptakan warna.
 

5. Kalau mencontohkan Dzat Allah Ta’ala tidak beribu, tidak berbapa, tidak berputra, bukan wanita, bukan lelaki, tidak makan, tidak minum, tidak tidur selamanya.
 

Kalau begitu Dzat Allah Ta’ala di contohkan malaikat, jadi menganggap kepada Dzat Allah Ta’ala itu malaikat. Kalau yang namanya malaikat itu mahluk, jelas kalau Allah Ta’ala itu yang menciptakan (mempunyai) semua semua malaikat.
 

Dan Dzat Allah Ta’ala yang menciptakan (mempunyai) yang tidak berbapa, tidak beribu tapi berputra yaitu Nabi Adam Alaihi salam.
 

Dan Dzat Allah Ta’ala yang menciptakan (mempunyai) yang tidak berbapa tetapi beribu yaitu Nabi Isa Alaihi mu solatu wassalam.
 

Didalam keterangan Dzat Allah Ta’ala berfirman dalam surat Asy Syuura ayat 11 :
Laesa kamisli saeun
Artinya “tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia”,
 

Karena semua perkara (sesuatu) itu adalah Ciptaan-Nya (kepunyaan-Nya) seperti dalam keterangan Al Qur’an surat Al Baqarah ayat 284 :
Lillahi mafissamawati wama fil ardi
Artinya “ kepunyaan Allah-lah segala semua perkara apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi”.
 

Kalau begitu jangan Dzat Allah Ta’ala dicontohkan atau diupamakan kepada semua mahluk, seperti keterangan dalam Al Qur’an dalam surat Ath Thuur ayat 43 :
Subhanallohi amma yusrikun
Artinya “Kepunyaan-Nya Maha suci Allah dari apa yang mereka persekutukan (dicontokan/disamakan).
 

6. Kalau mencontohkan Dzat Allah Ta’ala itu sifat Murah.
Kalau begitu Dzat Allah Ta’ala itu dicontohkan kepada barang yang harganya paling murah, sedangkan yang sifat murah itu lawannya sifat mahal, oleh karena itu Dzat Allah Ta’ala yang mempunyai maha suci dari sifat-sifat lawannya.

Karena Allah Ta’ala berfirman dalam surat Yasin ayat 36. yang menjadikan lalawan  atau pasang-pasangan.
Subhanaladi kholakol ajwaja kullaha mimma tunbitu ardu wamin anfusihim wamimma layalamuna.
Artinya “Kepunyaan Maha suci Tuhan yang telah menciptakan pasangan-pasangan semuanya, baik dari apa yang ditumbuhkan oleh bumi dan dari diri mereka maupun dari apa yang tidak mereka ketahui.
 

Itu sifat murah dikarenakan kita ada telinga, ada hidung, ada mata, dan seterusnya, dan itu juga tidak dimengerti sebab itu bukan dapat membeli dan dimasukan kedalam kategori murah dan mahal kalau begitu Dzat Allah Ta’ala di upamakan tukang dagang seperti kita ini punya sesuatu yang dimiliki, yang lain dimiliki Allah Ta’ala mengira kita saling tukar dengan Allah Ta’ala padahal kita tidak mempunyai apa-apa seperti di firman dalam Al Qur’an surat An Nisa ayat 78 :
Kul kullum min indilohi
Artinya Katakanlah: “Semuanya perkara itu kepunyaan Allah Ta’ala saja”.
 

Itu juga dalam bertanaman seperti satu biji jadi setangkai itu juga buka Dzat Allah sifat murah, kulantaran kitanya, tanhanya, dan binihnya itu semua kepunyaan Dzat Allah Ta’ala, dan kalau dalam bertanam mencontohkan Dzat Allah Ta’ala itu sifat murah kalau begitu kalau pepohonan itu terkena oleh hama kalau begitu Dzat Allah sifat mahal, dan dikarenakan amal baik dapat kebaikan dan amal jelek dapat kejelekan itu semua terjadi oleh kudrat dan irodat-Nya Dzat Allah Ta’ala, seperti firman-Nya dalam Surat Fathir ayat 8 :
Fainnalloha yusholu man yasyau wayahdi man yasau
Artinya Maka Sesungguhnya Allah menyesatkan siapa yang dikehendaki-Nya dan menunjuki siapa yang dikehendaki-Nya;.
 

Kalau buahnya amal itu Dzat Allah Ta’ala sudah menciptakan petunjuk dalam surat Al Baqarah ayat 286 :
Laha makasabat wa ‘alaiha maktasabat
Artinya “ia mendapat pahala (dari kebajikan) yang diusahakannya dan ia mendapat siksa (dari kejahatan) yang dikerjakannya.
 

Jadi menurut keterangan ini yaitu nyata Dzat Allah Ta’ala mempunyai nama-Nya yang tertera dalam Al QUr’an Al Adlu kalau dipakai memanggil kepada-Nya Ya Adlu =”Hey Dzat yang mempunyai sifat Adil”, kalau begitu jadi nyata adanya pembalasan sesuai dengan amalnya, nah yang sifat adil-Nya kepunyaan Dzat Allah Ta’ala yang sudah di firmankan dalam surat Al Imran ayat 18 :
Koiman bilqisti 

Artinya “ Allah Ta’ala yang menegakkan semua urusan-Nya dengan keadilan”.
 

Karena itu bukan Allah Ta’ala sifat murah tapi Dzat Allah itu yang mempunyai sifat murah dan mempunyai sifat mahal.
 

7. Kalau mencontohkan diri dan rezeki itu titipan Allah Ta’ala kalau begitu Allah Ta’ala dicontohkan misal manusia, karena suka menitipkan dan yang ketitipan itu nyatanya manusia dan manusia yang berhadapan wajahnya.
 

Dan kalau diakui titipan tentu kita harus terkena akibat dimana kalau ada yang rusak atau hilang atau ada yang rubah kita harus siap mengganti.
 

Kalau nyat Dzat Allah Ta’ala suka menitipkan, kalau begitu Dzat Allah Ta’ala itu sudah ketemu wujud-Nya sekaligus menitipkan, kalau begitu Dzat
Allah Ta’ala di upamakan manusia.
 

Karena manusia yang suka menitipkan itu manusia yang kerepotan membawanya. Maka dari itu dalam keterangan Dzat Allah Ta’ala sudah berfirman dalam surat Al Baqarah ayat 255 :
 

Wasyi’a kursyiyuhussamawati wal ardi wala yaududu hifdhuma
Artinya “semua Kerajaan kepunyaan Allah, meliputi langit dan bumi. dan Allah tidak merasa berat memelihara keduanya, dan Allah Maha Tinggi lagi Maha besar.
Oleh karena itu Dzat Allah Ta’ala tidak kena sifat kerepotan, jadi tentu Allah Ta’ala tidak menitipkan kepada manusia, dan kita juga jangan mau mengucapkan kepada Allah Ta’ala menitipkan lagi. Karena semua perkara itu adalah kepunyaan-Nya dan kalau kita mengucapkan Allah menitipkan berarti menganggap seperti sesama yaitu disamakan dengan manusia dan manusia lagi.
 

8. kalau mencontohkan kalau diri dan rezeki itu pemberian dari Allah Ta’ala, kalau begitu Dzat Allah Ta’ala itu di contohkan (diupamakan) sama dengan manusia karena yang suka memberi itu adalah manusia dan manusia yang saling bertemu, dan kalau manusia terkena suka sifat tidak ada atau terkena sifat banyak dan kurang, jadi mecontohkan Dzat Allah Ta’ala suka memberi kalau begitu menuding kepada Dzat Allah Ta’ala pilih kasih karena memberinya tidak sama yaitu di pilah-pilah.
 

Dan kalau mengira-ngira Allah Ta’ala suka memberi menuding kepada Allah Ta’ala ingkar janji sudah diberikan diambil lagi atau suka menukar seperti gigi datang belakang diambil duluan, padahal Allah Ta’ala sudah berfirman dalam Al Qur’an surat Ar Raad ayat 31 :
Innalloha layukholiful mi’ada
Artinya “Sesungguhnya Allah tidak menyalahi janji.
 

Dan kalau Allah Ta’ala memberikan kepada kita diri dan rezeki itu berarti kita tidak diwajibkan ibadah, taat kepada perintah dan aturan Allah Ta’ala, dan kalau Allah Ta’ala sudah memberikan tentu tidak akan diperiksa lagi di hari kiamat (akherat)m seperti firman Allah Ta’ala dalam surat At Takasur ayat 8 :
Summa latus’alunna yaumaidin anil na’im
Artinya “kemudian kamu pasti akan ditanyai pada hari itu tentang kenikmatan (yang kamu megah-megahkan di dunia itu).
 

Dan kalau Dzat Allah Ta’ala memberikan kalau begitu, kalau kita sakit tentu tidak akan di ganti dengan sehat, kalau rusak tidak diganti dengan baru, karena sudah diberikan padahal nyatanya Dzat Allah Ta’ala itu bukan menitipkan dan bukan memberikan kepada kita tetapi sesungguhnya semua diri dan rezeki itu kepunyaan-Nya.

Seperti di firmankan didalam keterangan :
Kulla amliku finafsihi naf’an walanadaron illa masya Alloh”
Artinya “ katakan (Muhammad) kalau tidak memiliki kepada diri manfaat dan madhorat, semua perkara itu sudah diciptakan oleh Dzat Allah Ta’ala.”

Dan dalam keterangan :
Layamliku linafsihi dorow walanafa awwalam maotan walanusuro.
Artinya “tidak memiliki manfaat dan tidak memiliki hidup dan mati serta kepada lahirnya.
 

Jadi menurut ini keterangan semua-Nya itu kepunyaan Dzat Allah Ta’ala. Karena itu tidak ada pemberian satu perkara juga. Ada Asma dalam Al Qur’an yaitu Al Muti kalau dipakai memanggil Ya Muti = Hey Dzat yang memberikan” maksudnya memberikan itu beda dengan kata yang memberi, artinya yang memberikan itu yang menciptakan oleh Dzat Allah Ta’ala.

Ini di bawah contoh menerangkan contoh untuk menerjemahkan nama-nama Dzat Allah Ta’ala jangan sampai menyamakan dengan mahluknya.

• Ya kholiku : “Hey Dzat yang menjadikan, (Hey Dzat yang mempunyai sifat jadi)
• Ya Rojaku : “Hey Dzat yang menrizekikan, (Hey Dzat yang mempunyai rizeki)
• Ya Wajidu : “Hey Dzat yang mengadakan, (Hey Dzat yang mempunyai sifat Ada)
• Ya Muhyi : “ Hey Dzat yang menghidupkan, (Hey Dzat yang mempunyai sifat hidup)
• Ya Mumitu : “Hey Dzat yang mematikan , (Hey Dzat yang mempunyai sifat mati)
• Ya Hayyu : “ Hey Dzat yang menghidupkan, (Hey Dzat yang mempunyai sifat hidup)
• Ya Koyumu : “Hey Dzat yang  mendirikan, (Hey Dzat yang mempunyai sifat berdiri)

Tah itu artinya jangan ditambahkan dengan kata yang memberi tapi ditambahkan dengan kata yang mempunyai atau yang menciptakan.

9. kalau melakukan ibadah mengitikadkan mempersembahkan kepada Dzat Allah Ta’ala.
Kalau begitu jadi mencontohkan kepada Dzat Allah Ta’ala seperti kepada sesama manusia serta seperti kita punya sesuatu atau punya kebisa, padahal semua itu kepunyaan-Nya dan pertolongan Allah Ta’ala.

Seperti sudah difirmankan dalam surat Al An’am ayat 162 :
Kul inna sholati wanusuki wamahyaya wa mamati lillahirobil ‘alamina
Artinya “ katakana (Muhammad), sesungguhnya sholatku, ibadahku, hidupku dan matiku itu kepunyaan Allah Ta’ala, Tuhan mengurus semesta Alam.

Kalau mengitikadkan diri dan rezeki pemberian dari Allah, dan ibadah di persembahkan kepada Allah Ta’ala, kalau begitu menganggap kepada Allah Ta’ala sesame seperti kepada manusia, karena yang suka memberi dan saling mengirim itu adalah manusia dan manusia suka saling memberi, karena manusia suka terkena sifat banyak dan terkena sifat kurang dan terkena sifat untung dan rugi dan terkena sifat ada dan tidak ada.

Kalau Dzat Allah Ta’ala itu tidak terkena sifat untung kalau diibadahan dan tidak terkena sifat senang kalau di ibadahi dan tidak terkena sifat rugi kalau tidak di ibadahi serta jangan di contohkan seperti manusia yang senang kalau di layani.

Kalau sebenarnya ibadah kepada Dzat Allah Ta’ala itu cuman Taat kepada perintah dan aturannya saja, seperti di firmankan dalam surat Al An’am ayat 163 :

Lasarikalahu wabidalika umirtu wa anna awalul muslimin
Artinya “tiada sekutu (menyamakan) bagiNya; dan demikian Itulah yang diperintahkan kepadaku dan aku adalah orang yang pertama-tama menyerahkan diri (kepada Allah)”.

Kalau  ibadah itu bukan membantu atau mempersembahkan ke Dzat Allah Ta’ala. Seperti sudah difirman dalam surat Lukman ayat 12 :

Waman yasku fainama yaskuru linafsihi waman kafara fainnalloha qoniyun hamid
Artinya “dan Barangsiapa yang bersyukur, Maka Sesungguhnya ia bersyukur untuk dirinya sendiri; dan Barangsiapa yang tidak bersyukur, Maka Sesungguhnya Dzat Allah yang mempunyai sifat Kaya lagi mempunyai sifat Terpuji”.

Kalau begitu jadi amal ibadah itu bukan menghaturkan dan mempersembahkan kepada Dzat Allah Ta’ala tetapi untuk turut dalam perintah dan aturan-Nya saja, serta berserah diri estu kepunyaan-Nya saja, dibisakan ibadah itu juga karena pertolongan Dzat Allah Ta’ala.

10. kalau nyata-nyata atau mengira Dzat Allah Ta’ala suka murka, kalau tidak di ibadahi, kalau begitu Dzat Allah Ta’ala dicontohkan seperti mahluk atau seperti manusia cengeng. Kalau ingat kepada Allah itu di perintahkan seperti diterangkan dalam Al Qur’an surat Al Muzzamil ayat 8 :
Wadkurisyma robbaka wa tabatal ilaehi tabtiylan
Artinya  dan ingat kepada-Nya dengan penuh ketekunan.
 

Dan di firmankan dalam keterangan :
Wakurisma robbika bukrotawa wa asilan
Artinya “dan harus ingat Nama Tuhan kamu (Muhammad) siang dan malam
 

Dan di firmankan dalam surat Al A’la ayat 14-15
Kod aflaha mantazkaha wadakaro as,a robihi fashola
Artinya “Sesungguhnya beruntunglah orang yang membersihkan diri (dengan beriman), dan Dia ingat nama Tuhannya, lalu Dia sholat.

Menurut ini keterangan jadi ingat kepada Nama Dzat Tuhan yang mempunyai semua mahluk, jadi kita beribadah menurut kepada perintah-Nya saja, seperti baca Asmaul Husna, Ismaul Adzom, Tauzd, Al Basmallah, baca Kalimah Toyibahm Tasbeh, Tahjid, Tahlil, Takbir, Takdis, Istiqfar dan seterusnya.

Karena itu kita jangan menyamakan atau mencontoh Dzat Allah Ta’ala sama dengan sifat manusia, besar kepala, jadi yang suka murka kalau tidak di ibadahi.

11. kalau mengitikodkan kalau Dzat Allah Ta’ala lebih dekat kepada Manusia daripada urat leher dengan lehernya. Itu kalau begitu Dzat Allah Ta’ala di samakan dengan roh seperti di firmankan di dalam Al Qur’an surat Qaaf ayat 16 :
Artinya “dan Kita lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya,
 

Firman “Kita” itu tentu tidak sendiri tapi banyak kalau sendiri tentu berfirman “Kami” sesungguhnya yang berfirman “Kita semua” itu adalah Asmaul Husna yaitu nama-nama yang indah seperti  Arrohmanu, Arrohimu, Al jabbar, Assalamu, Al latifu, Al Alimu, Al kodiru, dan lain-lain-Nya.

Menyatakan Nama yang mana saja yang di ingat atau yang sering diwiridkan dipakah riyadah yaitu sering di pakai dzikir dan hikmah jadi akrab, yaitu lebih dekat, lebih ingat kepada nama-nama Dzat mutlak yang mana saja tentu akan ke ancikan karomah dan barokah keagungan-NYa nama-nama yang diwiridkan.

Kalau Dzat yang mempunyai nama-nama Asmaul Husna tidak terkena sifat dekat, dan jauh sebab yang terkena sifat dekat dan jauh itu adalah mahluk.

Kalau Nama-Nama yang indah itu juga mahluk dalam arti yang diciptakan paling dahulu yang disebut Kodim. Jadi kalau mencontohkan Dzat Allah Ta’ala lebih dekat daripa urat leher dengan lehernya, itu akan menjadikan musyrik. Karena Dzat Allah Ta’ala disamakan nama-nama-Nya atau di samakan seperti roh (nyawa).

12. kalau mencontohkan yang bisa mengijabah itu si anu atau menyebutkan tidak ditolong si anu atau menyebutkan tidak ditolong sama saya.

Kalau begitu manusia atau diri sendiri atau seseorang menyamakan kepada Dzat Allah Ta’ala, karena kalau mahluk di firmankan didalam keterangan :
Yadullohi faoko Aedihiem
Artinya “Kudrat Irodat-Nya Allah mengubah kepada usaha kamu semua”.
Padahal manusia hanya sekedar “Ihtiar” karena diayakan akal dan faham.

Karena menurut keterangan di firman dalam surat Al Kahfi ayat 84 – 85 :
Min kuli syain sababan faatba’a sababan
Artinya “ dari Tiap-tiap perkara itu ada cukang lantarannya maka harus turut kepada perbuatan cukang lantarannya.

Dan lagi di firmankan dalam surat Ar Rad ayat 11
Innalloha layuqoyiru ma bikoumi hatta yuqoyiruma bianfusihim
Artinya “Sesungguhnya Allah tidak merobah Keadaan sesuatu kaum sehingga mereka merobah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri.

Dalam surat Yasin ayat 54 :
Falyauma latudhlamu nafsun syaean wala tujzauna illa ma kuntum ta’malun
Artinya “Maka pada hari itu seseorang tidak akan dirugikan sedikitpun dan kamu tidak dibalasi, kecuali dengan apa yang telah kamu kerjakan.

Menurut ini keterangan, jadi kita harus “Ihtiar” untuk turut kepada cukang lantaran (sebab-sebab), kalau diri kepunyaan Dzat Allah Ta’ala yang diadakan ilmu dan akal, jadi tidak putus pengharapan tapi dalam hakekatnya dalam ihtiar harus turut atau menerima, karena dibisakan ihtiar dan dalam hasilnya atau tidak hasilnya hanya kudrat Irodat dan pertolongan Allah Ta’ala, seperti difirman didalam Al Qur’an surat Al Baqarah ayat 255
Mandalladi yasfau indahu ila biidnihi
Tidak ada yang bisa menolong melainkan bisa menolong oleh idzin-Nya
 

Lagi dalam keterangan :
Masya Allohu kanawama lamyasa lamyakun
Artinya “Semua perkara yang dikehendaki Allah itu jadi dan semua perkara yang tidak dikehendaki itu tidak jadi.

Jadi yang mempunyai ijabah (pelaksanaan) itu melainkan Dzat Allah Ta’ala. Karena Nama-nama yang indah didalam al Qur’an adalah Al Mujibu kalau di pakai memanggil Ya Mujibu “ Hey Dzat mempunyai pelaksanaan atau “Hey Dzat yang melaksanakan.”

Karena nyatanya mahluk itu adalah Lahaola walakuwata illa billahi artinya tidak punya daya upaya dan tidak punya kekuatan melainkan daya dan kekuatanya itu kepunyaan Allah Ta’ala”. Jadi hakekatnya dalam menjalankan Ihtiar itu “Bikudratillah – Biidnillah”
Seperti yang sudah di firmankan dalam keterangan :
Kullan yusiban illa makataballohu Lana
Artinya “katakan (Muhammad) semua nasib itu melainkan apa yang sudah ditetapkan oleh Allah kepada kita semua”.

Lagi di firmankan dalam surat Insaan ayat 30 :
Wama tasauna illa anyasa’allohu
Artinya “dan kamu tidak mampu (menempuh jalan itu), kecuali bila dikehendaki Allah.

Kalau  itikadnya menurut keterangan ini yang namanya torekat Jabbariyah yang hikmahnya supaya jangan musyrik kepada Dzat Allah Ta’ala. Jadi kalau hasil ihtiarnya tidak akan sombong dan takabur rasa bisa sendiri. Dan tentu akan bersyukur ke Dzat Allah Ta’ala dan kalau dalam Ihtiarnya itu tidak hasil tentu dia  jadi sabar, jadi bisa bersih dari putus asa, merasa tidak punya apa-apa dan sambil mengimani :

Wabilkodri hoerihi wasarrihi minallohi ta’ala
Artinya “dan hasilnya jadi percaya kepada kepastian buruk dan baik oleh kudrat-Nya Allah Ta’ala.”

Itu tarekat bisa digunakan untuk secara dhohir dan batin, karena lapazd Al Qodariyah dan Jabbar itu sama-sama Nama Dzat yang mutlak yang menciptakan semua mahluk.

13. Kalau mengaku kalau agama islam itu agama yang saya atau agama kita atau agama orang arab.

Kalau begitu jadi manusia itu disamakan dengan Dzat Allah Ta’ala karena seperti agama islam itu dapat mengatur atau dapat merencanakan manusia, dan kalau agama islam itu agama orang arab kalau begitu kenapa waktu Rasulullah menerangkan agama islam sudah tentu orang arab tidak akan membencinya kepada Rasulullah.

Malahan Rasulullah juga mengetahui agama islam itu sesudah diturunkan wahyu dari Allah Ta’ala. Seperti di terangkan di firmankan di dalam surat Al Imran ayat 19;

Innaldina ‘indallohil islam
Artinya “Sesungguhnya agama kepunyaan Allah Ta’ala yaitu agama islam”
 

Dan juga sudah difirmankan dalam surat An Nashr ayat 2 :

Waroaetan nasayad khuluna fidiynillohi afwajang
Artinya “dan kamu Lihat manusia masuk agama Allah dengan berbondong-bondong,
 

Menurut keterangan ini jadi yakin kalau agama islam itu punya manusia tapi agama kepunyaan Dzat Allah Ta’ala kalau manusia dan jin itu imannya hanya menganut saja kepada agama islam, oleh karena itu kalau mengaku mempunyai agama itu hukuman musyrik karena menyamakan kepada Dzat Allah Ta’ala.

14. kalau mencontohkan ilmu si anu punya ilmu syetan.
Itu kalau begitu jadi syetan disamakan dengan Dzat Allah Ta’ala padahal boro-boro setan punya agama atau ilmu, manusia juga yang dimulyakan oleh Allah Ta’ala, tidak mempunyai ilmu karena sudah di firmakan dalam surat Al Mulk ayat 26 :

Qul innamal ‘ilmu ‘indallohi wa innama nadiyrun mubin
Artinya “Katakanlah (Muhammad): “Sesungguhnya ilmu (tentang hari kiamat itu) hanya Kepunyaan Allah. dan Sesungguhnya aku hanyalah seorang pemberi peringatan yang menjelaskan”.

15. kalau mencontohkan saya punya Allah si anu atau golongan itu tidak punya Allah.
Itu kalau begitu jadi Dzat Allah Ta’ala dicontohkan barang benda atau dimisilkan hewan ternak karena Allah Ta’ala yang di punyai sama manusia, kalau firman dalam surat Ar Rum ayat 26 :

Walahu man fissamawati wal ardi kullulohu qonituna
Artinya dan kepunyaan-Nyalah siapa saja yang ada di langit dan di bumi. semuanya hanya kepada-Nya tunduk.

Jadi yakin lain saya yang punya Allah, itu juga yang disebutkan tidak punya Allah, dikarenakan tidak tunduk atau ingkar dari iman dan islam. Ini juga sudah di firmankan didalam Al Qur’an surat Ataghaabun ayat 2 :
Huwalladi kholaqokum faminkum kafirun waminkum mumin
Artinya “Dia-lah yang menciptakan kamu Maka di antara kamu ada yang kafir dan di antaramu ada yang mukmin.

Dan lagi di firmankan di dalam surat An Nahl ayat 93 :
Walau sya’allohu laja’alakum ummatan wa hidatan walakin yudilu min yasau wayahdi man yasyau
Artinya “dan kalau Allah menghendaki, niscaya Dia menjadikan kamu satu umat (saja), tetapi Allah menyesatkan siapa yang dikehendaki-Nya dan memberi petunjuk kepada siapa yang dikehendaki-Nya

Jadi menurut keterangan yang pada ingkar dan yang pada iman itu semua dua golongan kepunyaan Allah Ta’ala.

16. kalau mencontohkan dimana kita berada disitu Dzat Allah Ta’ala.
Jadi kalau begitu ke Dzat Allah Ta’ala dicontohkan sama dengan udara yang oleh kita di pakai untuk bernafas, menganggap kepada Dzat Allah Ta’ala itu kepada udara.

Padahal kalau Udara itu lain Dzat Allah Ta’ala tetapi mahluk, akan tetapi yang menyertai kepada kita dimana kita berada yaitu ilmu-Nya, kodrat-Nya dan rahmat-Nya saperti di firmankan di dalam surat Al Hadid ayat 4 :

Ya’lamuma yaliju fi ardi wama yakhruju minha wama yangjilu minassama’I wama ya’ruju fiha wahuwa ma’akum aenama kuntum wallohu bima ta’maluna basyirun
Artinya “Dia mengetahui apa yang masuk ke dalam bumi dan apa yang keluar daripadanya dan apa yang turun dari langit dan apa yang naik kepada-Nya. dan Dia bersama kamu di mana saja kamu berada.

Nah ini nyatanya yang menyertai itu adalah “pengetahuan-Nya” dan Ilmu Allah Ta’ala, karena lapadz Huwa itu dhomirnya kepada lapadz Yalamu, contohnya seperti kita mengerjakan satu perkara yang  belum mengerti, akan tetapi terus-terusan di coba lambat laun bisa juga tah itu yang menyertai ilmu pengetahuan. Seperti keterangan :

Inna Rohmatallohi koribun minal muslimn
“Sesungguhnya Rohmat-Nya, Allah Ta’ala dekat dari sebagian yang menjalankan kebaikan”

17. kalau melakukan ibadah ada pandangan sesuai dengan hawa Nafsunya.
Itu bukan taat kepada perintah-Nya dan aturan Allah Ta’ala tetapi Allah Ta’ala di angap Hawa nafsu, sebab ibadahnya beribadah kepada hawa nafsu. Kalau hawa nafsu itu mahluk, jadi yang ibadahnya memilih yang cocok dengan hawa nafsu. Seperti difirmankan dalam alqur’an surat Al Jaatsiyah ayat 23 :

Afaro aeta manitakhoda ilahahu huwahu
Artinya “Maka pernahkah kamu melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai Tuhannya “

Jadi kalau begitu yang dianggap Dzat Allah Ta’ala kepada Hawa nafsu itu menjadi musyrik kepada Dzat Allah Ta’ala :

18. Kalau melakukan ibadah agama islam menurut kepada guru yang tidak memakai petunjuk Al Qur’an.

Kalau begitu jadi rukun iman-Nya bukan “Wakutubuhi” akan tetapi “Waguruhi”, maka sudah difirmankan dalam surat Al Kahfi ayat 110 :
Qul innama ana yasarun misylukum yuuha ilaya annama ilahukum ilahun wa hidun faman kana yarju liqo’a robihi falyamal ‘amalan sholihan wala yusrik bi’ibadati robihi ahada
Artinya : “Katakanlah: Sesungguhnya aku ini manusia bisaa seperti kamu, yang diwahyukan kepadaku: “Bahwa Sesungguhnya Tuhan kamu itu adalah Tuhan yang Esa”. Barangsiapa mengharap perjumpaan dengan Tuhannya, Maka hendaklah ia mengerjakan amal yang saleh dan janganlah ia mempersekutukan (menyerupakan) seorangpun dalam beribadat kepada Tuhannya”.

Karena itu maka yang menganut agama islam itu harus melakukan ibadah kepada Allah Ta’ala menurut petunjuk guru yang memakai keterangan Al Qur’an.

19. Kalau Mencontohkan Dzat Allah itu Wujud yang artinya sifat Ada.
Kalau begitu Dzat Allah Ta’ala di contohkan kepada sifat Mahluk, karena yang sifat ada itu, kerasa, ketara, ke dengar, ke cium, ke raba, kalau dekat bisa di raba, kalau jauh bisa ditunjuk dan kalau sifat ada itu pasangannya atau lawan kata sifat tidak ada, maka yang terkena sifat ada dan terkena sifat tidak ada itu adalah mahluk. Karena dalam keterangan-Nya :

Alhamdulillahiladi ahroja ibadahu minal adam wal wujudi
Artinya : “Segala puji kepunyaan Allah Ta’ala, yang sudah mengeluarkan mahluk dari tidak ada kepada ada”.

Dan lagi dalam keterangan-Nya.
Allohu kholikul basaru minal adamu
Artinya : “itu yang menciptakan manusia dari tidak ada kepada ada lalu menjadi tidak ada setelah ada”.

Menurut keterangan-Nya Nama-Nya yang tertera dalam Al Qur’an adalah “Wajibu” atau “Al Wajibu”, kalau dipakai  memanggil-Nya “Ya Wajibu” yang artinya “Hey Dzat yang mengadakan” atau “Hey Dzat yang menciptakan Ada” jadi jelas kalau Dzat Allah Ta’ala yang mempunyai sifat Ada dan yang mempunyai sifat tidak ada, kalau mencontohkan kalau Allah Ta’ala itu sifat Ada, seperti Allah Ta’ala yang di adakan padahal sifat Ada itu adalah mahluk, karena adanya itu karena di adakan oleh Dzat Allah Ta’ala.

Kalau Dzat Allah Ta’ala ada, oleh siapa diadakanya, kalau nyatanya yang mengadakan dan yang meniadakan yaitu Allah Ta’ala. Maksudnya yang menciptakan sifat ada dan sifat tidak ada. Kalau nyatanya Dzat Allah Ta’ala yang mempunyai sifat ada, buktinya ada langit, ada bumi, ada bulan, ada bintang, dan seterusnya, dan semua perkara yang dijadikan oleh Dzat Allah Ta’ala diatas bumi itu adanya karena diadakan oleh Dzat Allah Ta’ala. Jadi kalau mencontohkan kalau Dzat Allah terkena sifat ada kalau begitu dicontohkan mahluk yang bisa dibilang yang diadakan oleh-Nya.

Kalau mencontohkan Dzat Allah Ta’ala sifat tidak ada yaitu sebelum diadakan itu seperti mahluk yaitu manusia, bumi, langit, bulan, bintang dan seisinya antara bumi langit itu pasti tidak ada sebelum diadakan.

Jadi kalau kita mencontohkan Dzat Allah Ta’ala sifat tidak ada itu dicontohkan mahluk tidak ada. Sesudah ada itu mahluk jadi tidak ada lagi.

Kalau begitu jadi nyata Dzat Allah Ta’ala itu yang memiliki (menciptakan) sifat ada dan yang meciptakan sifat tidak ada. Karena Dialah yang mempunyai sifat mengetahui kepada yang ada dan kepada yang tidak ada. Yang jelas sifat Wujud itu dan sifat adam itu adalah mahluk. Maka dari itu Dzat Allah Ta’ala itu yang difirmankan dalam Al Qur’an.

Subhanallohi Amma Yasifun
Artinya : “yang mempunyai sifat Suci dari semua perkara yang suka di sifat-sifatkan oleh manusia.”

Maksud Dzat Allah itu yang mempunyai Maha bersih dari semua perkara sifat-sifat mahluk, karena dalam petunjuk dalam Al Qur’an, jangan berani-berani menberi sifat kepada Dzat Allah Ta’ala.

Kalau mencontohkan Sifat ada itu karena adanya mahluk, mencontohkan karena ada mahluk itu Dzat Allah dicontohkan sama dengan tukang membuat dikarena ada yang dibuat (maf’ul) tentu ada yang membuat (Fa’il). Padahal kalau “Fa’il” yaitu kalau jauh bisa ditunjuk atau didatangi, ditemui dan kalau tidak ada tentu mati atau pindah tempat. Karena Asmaul Husna-Nya bukan “Al Fa’ilu” akan tetapi “Al Koliku” yang artinya “Dzat Yang Menciptakan”
20. Kalau mencontohkan Dzat Allah Ta’ala itu sifat Kodim yang artinya “ Sifat terdahulu”, kalau begitu disamakan dengan Dzat Allah Ta’ala itu didulukan, kalau dicontoh siapa mendahulukan dan kalau Sifat Terdahulu itu ada lawan katanya yaitu Baru karena sudah difirmakan dalam Al Qur’an Surat Yasin ayat 36 :

Subhanalladi Kholaqol ajwaja
Artinya “Kesucian kepunyaan Dzat yang menciptakan pasang-pasangan (berlawan-lawan).
Karena Dzat Allah Ta’ala menciptakan sifat berpasang/berlawan, jadi mahluk itu ada yang terdahulu dan ada yang  sifat kemudian contohnya yaitu sifat mahluk (manusia), terdahulu dari pihak lelaki yaitu Nabi Adam As dan dari pihak wanita yaitu Siti Hawa As.

Terus keduanya mempunyai anak yang bersifat kemudian dan itu juga ada yang sifat terdahulu yaitu cikalnya dan ada sifat kemudian yaitu bungsunya. Jadi yakin kalau mahluk-mahluk itu ada yang sifat terdahulu yang disebut kakaknya dan yang sifatnya kemudian yaitu bungsunya. Kalau Dzat Allah Ta’ala itu yang menciptakan-Nya karena Nama Asmaul Husna yang tertera dalam Al Qur’an surat Al Hadiid ayat 3 :

Artinya : “Dialah yang mempunyai terdahulu (yang awal), dan mempunyai terkemudian (yang Akhir) dan mempunyai yang dhohir dan mempunyai yang bathin”.

Kalau mencontohkan Dzat Allah Ta’ala yang terdahulu tidak ada yang memulainya dan  terakhir tidak ada akhirnya. Itu harus bisa dimengerti karena kalau yang terdahulu tidak akan terakhir dan yang tiap-tiap yang terakhir tidak akan terakhir. Oleh karena itu Dzat Allah Ta’ala tidak bisa disifatkan dengan apa-apa. Karena dalam firman surat Al Insaan ayat 1 :
Hal ata’alal insani hinun midadhari lamyakum saean madkuron
Artinya : “Bukankah telah datang atas manusia satu waktu dari masa, sedang Dia ketika itu belum merupakan sesuatu yang dapat disebut?

Dan yang sudah difirmankan dalam surat Al Hadiid ayat 3 :

Huwal awalu wal akhiru waddhohiru wal bathinu
Artinya : “Dialah yang mempunyai terdahulu (yang awal), dan mempunyai terkemudian (yang Akhir) dan mempunyai yang dhohir dan mempunyai yang bathin”.

21. Kalau mencontohkan Dzat Allah Ta’ala itu sifat Baqo yang artinya Sifat Langgeng.
Kalau begitu Dzat Allah Ta’ala di contohkan dengan mahluk karena mahluk juga ada yang langgeng seperti Akherat yang sudah di terangkan di surat Al A’ala ayat 17 :

Wal Akhirotu khoerun wa abqo
Artinya : “Sedang kehidupan akhirat adalah lebih baik dan lebih kekal”.

Dan difirmankan lagi :

Wahum Fiha Kholidun

Artinya :” dan mereka itu pada kekal di surga atau di neraka”

Dan di firmankan lagi :

Wajabko Wajhu Robbika

Artinya : “dan kekal perjalanan yang dimaksud oleh Tuhan yaitu mahluk juga yang dijadikan.

Apalagi yang sifat kekal itu seperti atas, bawah, barat, timur, utara dan selatan itu juga tetap kekal tidak akan berubah atau berpindah, dan begitu juga yang bersifat langgeng itu mahluk begitu juga lawannya seperti bulan, bintang, matahari dan lain-lain dan juga yang bersifat kekal yaitu rohani lawannya yaitu jasmani yang terkena rusak.

Dalam Asmaul Husna Dzat Allah Ta’ala punya Nama yaitu “Al Bakiyyu” kalau dipakai untuk memanggil “Ya Bakiyyu” yang artinya “Hey Dzat yang menciptakan sifat kekal (mempunyai kekal)”

Jadi Dzat Allah Ta’ala yang menciptakan sifat kekal dan yang menciptakan sifat rusak dan Dialah tidak akan terkena oleh dua sifat yang berlawanan.

22. kalau mencontohkan Dzat Allah Ta’ala itu sifat Mukholafatu lilhawadisi yang artinya Beda dari semua yang baru.

Kalau begitu Dzat Allah Ta’ala dicontohkan seperti mahluk karena sesungguhnya sifat beda dari semua yang baru dan yang terakhir itu seperti ibu dan bapak itu sifat yang terdahulu dan kalau anaknya itu sifat kemudian yang berbeda dengan semua yang baru walaupun sama putranya sampai ada puluhnya itu tentu tidak akan sama, walaupun adat, karakter, ataupun nasib dan rupanya.

Karena sudah difirmakan didalam surat Lail ayat 4 :
Inna Sa’yakum lasyata
Artinya “Sesungguhnya usaha kamu memang berbeda-beda.

Dan lagi difirmankan didalam surat Fathir ayat 28 :

Waminalnasyi waldawabbi wal anami mukhtalfun alwanuhu kadalika
Artinya : “dan demikian (pula) di antara manusia, binatang-binatang melata dan binatang-binatang ternak ada yang bermacam-macam warnanya (dan jenisnya).

Kalau mensifatkan beda kepada Dzat Allah Ta’ala apakah manusia sudah bertemu beberapa kali ke Dzat Allah Ta’ala, dikarenakan manusia bisa membedakannya tentu kepada perkara yang sudah pernah bertemu atau pernah melihat bentuknya. Padahal Allah ta’ala sudah Berfirman dalam surat Al An’am ayat 103 :

Latudrikuhu absoru wahuwayudrikul absor wahuwallathiful khobier
Artinya : “Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata,

Karena tidak ada yang bisa melihat tentu tidak bisa dicita-cita oleh hati yaitu tidak bisa kecipta lagi, kalau kecipta itu tentu bisa digambar dan itu tentu bisa dimengerti. Bagaimana bisa membeda kepada perkara yang tidak di ketahui, karena kita bisa membedakan yang membuat dan yang dibuat yaitu “Fa’il” dan “Maf’ul” itu pekerjaan mahluk yang sama kita bisa dilihat rupa dan contoh perbandinganya.

Oleh Karena itu Dzat Allah Ta’ala tidak ada untuk contoh satu perkara juga. Dan sifat beda ada lawan sifatnya yaitu sama seperti sama manusia, sama hewan, sama kayu, sama batu, apalagi manusia juga ada yang sama tujuannya, ingatannya seperti yang di firmankan dalam surat Al Baqarah ayat 6 :

Innalladina kafaru syawaun ‘alaihim ‘aandartahum am lam tundirhum layu’minun
Artinya : “Sesungguhnya orang-orang kafir, sama saja bagi mereka, kamu beri peringatan atau tidak kamu beri peringatan, mereka tidak juga akan beriman”.

Jadi menurut keterangan yang bersifat sama itu mahluk yang oleh manusia bisa ditemukan jadi nyatanya Dzat Allah Ta’ala yang menciptakan sifat beda-beda dan yang menciptakan sifat beda-beda, karena Dialah yang mempunyai kesucian dari semua sifat-sifat yang terkena kedalam sifat mahluk, karena Dialah yang menciptakan semua sifat. Jadi kalau mencontohkan Dzat Allah Ta’ala beda itu seperti Dzat Allah Ta’ala itu bisa dicipta-cipta atau kecipta.

Padahal Dzat Allah Ta’ala menurut keterangan-Nya :

Kullu Mahatoro Bilbali Fallohu hilapa dalika.
 

Artinya : “Tiap yang terbesit dalam hati maka Dzat Allah Ta’ala keluar (bukan) dari terbesitnya hati

23.  Kalau mengitikadkan Dzat Allah Ta’ala itu sifat Kiyamuhu Binafsihi yaitu yang artinya berdiri sendiri, tidak membutuhkan orang lain.

Kalau begitu Dzat Allah Ta’ala dicontohkan seperti mahluk karena mahluk itu ada yang berdiri oleh sendiri seperti manusia, hewan dan seterusnya. Dan ada mahluk yang berdiri oleh yang lainnya seperti bangunan-bangunan, rupa-rupa perabot atau perkakas dan makanan dan seterusnya.

Jadi Dzat Allah Ta’ala itu bukan yang berdiri oleh sendiri tetapi Dialah yang memiliki (menciptakan) semua mahluk yang berdiri dengan sendiri dan memiliki (menciptakan) mahluk yang berdiri oleh yang  lainnya.

Karena Nama Asmaul Husna yang tertera dalam Al Qur’an “Al Qoyyum” yang artinya Dzat yang mendirikan atau Dzat yang menciptakan mandiri (berdiri sendiri) . maksudnya Dzat Allah Ta’ala yang menciptakan sifat berdiri.

24. Kalau mencontohkan Dzat Allah Ta’ala itu sifat Wahdaniah  yang artinya esa atau tunggal

padahal yang sifatnya tunggal itu adalah mahluk seperti matahari. Bulan dan seterusnya, kalau lawan katanya adalah terbilang seperti bintang, manusia, hewan, gunung, dan bentuknya satu-satu yaitu tidak tersusun dengan adanya kepala, perut, tangan, leher, kaki, kalau begitu Dzat Allah di samakan dengan matahari atau bulan, seperti di firmankan dalam surat Yunus ayat 5 :

Huwalladi ha’alassamsa dhiyaan walqomaro nuuron
 

Artinya “Dia-lah yang menjadikan matahari bersinar dan bulan bercahaya
Oleh karena itu Dzat Allah itu jangan dicontohkan sama sifat-sifat mahluknya karena sudah berfirman dalam surat Az Zukhruf ayat 82 :

Subhana robbissamwati wal ardi robbil ‘arsyi ‘amma yashifun
 

Artinya “yang mempunyai kesucian, Tuhan yang mempunyai langit dan bumi, Tuhan yang memiliki ‘Arsy, dari apa yang mereka sifatkan itu.

Dan lagi difirmankan dalam surat Al Ikhlas ayat 1 dan 4 :
Artinya “Katakanlah (Muhammad) : “Dia-lah Allah, yang mempunyai sifat Esa.

Walam yakullahu kufuwan ahad
 

Artinya “.dan tidak ada Dzat Allah Ta’ala untuk contoh satu perkara juga.”
Dan juga Asmaul Husna dalam Al Qur’an itu adalah “Wahidun” atau “Al Wahidu” kalau dipakai untuk memanggil kepada-Nya “Ya Wahidu” = “Hey Dzat yang menciptakan satu”, jadi jelas Dzat Allah itu yang mempunyai atau menciptakan sifat-sifat yang terkena di semua mahluk.

Sampai disini menerangkan yang akan menyebabkan kepada kemusyrikan kepada Dzat Allah Ta’ala, karena itu dimulai dari Itikad, ucapan dan perbuatan dan banyak lagi yang menjadikan kepada kemusyrikan. Ini hanya sekedar pengingat saja atau peringatan kepada manusia-manusia yang bermaksud meninggalkan semua perkara yang akan menyebabkan kemusyrikan kepada Dzat Allah Ta’ala. Karena kemusyrikan itu tidak akan diampuni dosanya seperti di firmankan dalam surat An Nisa ayat 48 :

Innalloha la yaqfiru an yusyroka bihi wa yaqfiruma duna dalika liman yasau wa man yusrik billahi faqodiftaro isyma ‘adhima

 

Artinya “Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik, dan Dia mengampuni segala dosa yang selain dari (syirik) itu, bagi siapa yang dikehendaki-Nya. Barangsiapa yang mempersekutukan Allah, Maka sungguh ia telah berbuat dosa yang besar.

Dan juga di firmankan didalam surat Lukman ayat 13 :

Waid qola luqmanu ibnihi wahuwa yaidhuhu labunan latusyrik billahi inna syirka ladhulmun ‘adhim

Artinya : “dan (ingatlah) ketika Luqman berkata kepada anaknya, di waktu ia memberi pelajaran kepadanya: “Hai anakku, janganlah kamu mempersekutukan Allah, Sesungguhnya mempersekutukan (Allah) adalah benar-benar kezaliman yang besar”.

Karena itu semua mulai dari Itikad, ucapan dan perbuatan kepada Dzat Allah Ta’ala harus dipahami dulu jangan sampai jadi musyrik kepada-Nya.

Karena menurut keterangan :

Fafhamu Ya ayyuhal akilun

Artinya : “Maka harus dipahami oleh mu semua : Hey ingat semua orang yang beriman.

Dalam surat Az Zhukhruf ayat 3 :

Inna ha’alnahu qur’ana ‘arbiyal la’alakum ta’qilun

Artinya :”Sesungguhnya Kami menjadikan Al Quran dalam bahasa Arab supaya kamu memahami(nya).”

Baca Juga :