MIHARTIKEUN KAHYANGAN

1. HYANG
Hyang (dikenal daina basa Melayu, Kawi, Jawa, Sunda, dan Bali) nyaeta hiji kaayaan spiritual anu katinggal ku mata nu miboga kakuatan spiritual. Kakuatan spritual ieu mibanda sifatna ilahiah atawa roh karuhun. Dinu istilah ieu cenderung disaruakeun alam kadewaan atawa dewata. Tempat para hyang cicingna disebut kahyangan, nu ayeuna disarukeun jeung konsep alam barjah (Islam) atawa alam swargaloka (hindu).

2. AWAL MIMITI KATA HYANG
Istilah "hyang" ayeuna leuwih dipake dina ajaran Hindu Dharma nu berkembang di Jawa kuna dan Bali, tapi saeunyana kata hyang miboga akar nu leuwih kolot tina kapercayaan buhun urang para hyangan atawa masyarakat asli bangsa Austronesia khususna urang Sunda baheula nu ngamuliakan roh laluhurna  jeung roh kekuatan alam nu cicing tatangkalan, leuweung, gunung atawa tempat-tempat nu tertentu.

Konsep "hyang" berasal asalna tina  sistem kepercayaan masyarakat Indonesia asli, lain asal tina konsep spiritual Hindu-Buddha India.

Masyarakat di kepulauan Nuhsantara sebelum masuknya ajaran Hindu, Buddha dan Islam, percaya ayana kaaayaan entitas nu teu kaciri ku panon nu boga kakuatan gaib nu bisa ngakibatkeun hal alus atawa hade dina kahirupan manusa.

Maranehna percaya yen roh laluhur nu geus maot teu leungit kitu wae, tapi milu masih boga peran dina mangaruhan kahirupan katurunanannana nu masih keneh harirup. Laluhur nu geus maot nu dianggap miboga kakuatan kasakten atawa miboga kakuatan supranatural anu hampir deukeut jeung kakuatan para dewa. Kusabab eta ngamuliakeun kalaluhur jadi unsur nu penting dina kapercayaan masyarakat asli urang Indonesia baheula, saperti dina sistem kapercayaam masayarakat Dayak, Nias, Toraja, Pupua jeung suku nu lianna di Indonesia.

Dina masyarakat Sunda, Jawa jeung Bali Kuno, kakuatan alam nu teu kaciri ku panon jeung roh laluhur ieu dikenal / disebutna "HYANG". ROH laluhur ieu aya dinu tempat-tempat nu laluhur, saperti Gunung atawa Bukit. Tempat-tempat ieu disucikeun atawa disakralkeun pikeun jiwa laluhurna bersemayam.


3. ISTILAH
Dina istilah basa Sunda istilah "NGA-HYANG" / TILEM nu artina ngaleungit. Diduga kata eta boga kakaitan jeung kata "HILANG" dina basa malayu atawa basa indonesia. Dina perkembanganana eta istilah "HYANG" ngajadi akar kata sababaraha nama, sebutan jeung istilah nu neupi ka ayeuna masih di kenal di Indonesia :


4. GELAR
Mun disandingkeun jeung sebutan SANG, DANG, RA ngajadi rarangken kata SANGHYANG, DANGHYANG atawa RAHYANG, kata eta ngajadi sebutan kahormatan jang ngamuliakeun laluhur raja atawa pandita anu geus tilar dunya. 

Contona : ngaran Sanghyang Sri Pohaci ngarujuk ka Sri Pohaci budak Aki Tirem anu sarua tingkatanana jeung dewa-dewi. Sedengkeun geularan Rahyang Dewa Niskala ngarujuk ka ngaran saurang raja Karajaan Pajajaran anu geus tilar dunya. Disamping eta istilah Dahyang ngarujuk ka roh-roh goib panunggu tempat-tempat nu dilarang (leuweung larangan).  

Conto nu lainna ngaran pendiri kamaharajaan Sriwijaya, Daputra Hyang Sri Jayanasa, eta oge mibanda ngaran "HYANG" nu nunjukeun yen manehna miboga kakuatan adikodrati.


5. TEMPATNA
Ranah tempat para hyang bersemayam disebut KA-HYANG-AN nu dibentuk tina susunan kata ka-hyang-an. Ayeuna kahyangan didentikeun jeung alam Barjah jeung Swargaloka. 

Sabab ayana kapercayaan bahwa hyang ayanana di tempat-tempat anu luhur, makana wilayah pagunungan atawa leuweung larangan sering dianggap tempat cicingna  Para hyang.

Ngaran tempat seperti Parahyangan ngarujuk kanu jajaran pagunungan atawa bale pamunjungan (tempat tatapa/tempat sakral/tempat mementa ka Hyang Widhi Wisesa) di Jawa Barat saperti Gunung Padang, anu mangrupakeun gabungan kata para-hyang-an; para- nunjukkeun bentuk loba/jamak, sedengkeun akhiran -an nunjukkeunn tempat, jadi Parahyangan miharti tempat para hyang bersemayam. Kata Parahyangan oge dikenal salah sahiji jenis Pura di Hindu Bali, pura parahyangan adalah pura nu ayanana di Pagunungan miharti sandingan pura segara nu ayana di tepi/sisi laut. Pagunungan Dieng di Jawa Tengah oge miboga akar kata di-hyang nu artina "tempat hyang". Kitu deui Pagunungan Iyang-Argapura di Jawa Timur.

6. LALAKUNA
Kata sembahyang dina basa indonesia ayeuna disaruakeun jeung kagiatan ibadah atawa shalat dinu agama Islam. Sabenerna istilah ieu miboga akar kata sembah-hyang nu hartina nyembah hyang.


7. ALAM PANGBALIKAN
Hyang téh martabat Sukma Manusa saluhureun Déwa, disahandapeun martabat Déwa aya sukma manusa nu paéh panasaran, nyata kasarad ku nafsu jeung kahayangna, nya laju disebut MARAKAYANGAN (MARA KA-HYANG-AN), tegesna MARA nu jadi kahyanganna atawa alam pangbalikanna.

Hal ieu mibanda cita-cita urang Sunda Buhun : “yakni manggihkeun hyang tanpa balik ka dewa” anu hartina balik ka alam Hyang lain balik ka Dewa.

Seug ari KA-HYANG-AN nu sajati mah nyatana Alam Lenyep atawa anu disebut Mandala Samar.

Pikeun tempuhan kadinya dibutuhkeun kasaktén élmu pangaweruh, diantarana ku tempuhan moksa ngaliwatan :

1. Élmu Ngawereng Geni / Manuraja Sunya (ngaduruk raga ku élmu seuneu : RA) nya laju disebut Ra-Hyang / Ka-RaHyang-an.

Anu teu mampuh ku sacara élmu nya laju disaré'atkeun ku cara diduruk/dibeuleum (cara umat Hindu jsb)

2. Élmu Tilem (ngarucat Raga jadi taneuh ku élmu Taneuh : DA) nya laju disebut DA-Hyang/Dang Hyang/Ka-Dang Hyang-an.

Anu teu mampuh ku sacara élmu nya disaré'atkeun ku cara dikubur (cara umat Islam jsb)

3. Élmu Pangasalan (ngasalkeun Raga jadi Cai ku élmu Cai: SA) nya laju disebut Sa-Hyang / Sang-Hyang / Ka-Sang Hyang-an.

Anu teu mampuh ku sacara élmu nya disaré'atkeun ku cara dilarung ka laut / ka sagara.

Paribasa: "Awit diri tina cai asal raga ti sagara, burak raga rakacak jadi lenga, mulang ka sagara tunjung sampurna" (saperti masarakat pesisir jaman baheula).


8. DINU NASKAH
Nganjang Ka Pageto
Sewakadarma
Sewakadarma (SD) berbahasa Sunda Buhun (Perpustakaan Nasional, Br. 408. SD) tentang ajaran (Sang) Sewakadarma ‘pengabdian atau kebaktian terhadap darma’ ditulis pada helaian daun nipah 37 lempir (74 halaman); tapi yang ditulisi 67 halaman. SD disusun seorang pertapa perempuan bernama Buyut Ni Dawit yang bertapa di pertapaan Ni Teja Puru Bancana di Gunung Kumbang. Tidak mengherankan jika SkD menguraikan mengenai gisa ‘lesung’ dengan istilah-istilah yang khas untuk perempuan, sepenti dikasayan, dyangiran, dan dipêsekan. Juga uraian mengenai pakaian bidadari.
SkD menampilkan “agama pribumi” - unsur Hiyang yang bertahta di kahiyangan, bertaut dengan kalöpasan ‘kelepasan, moksa’ yang menekankan kepada penggunaan bayu ‘tenaga’, sabda ‘ucapan’, dan hêdap ‘tekad’ sesuai tuntutan dan petunjuk darma ke dalam dua bagian. Pertama ajaran yang menguraikan cara persiapan jiwa untuk menghadapi maut sebagai gerbang peralihan ke dunia gaib. Melukiskan peristiwa maut secara indah dan mengesankan karena maut merupakan “pintu gerbang kelepasan” bagi jiwa. Kedua melukiskan perjalanan jiwa sesudah meninggalkan “penjara”nya yang berupa jasad dan kehidupan duniawi
Cara penulis melukiskan tempat yang dilalui jiwa dalam perjalanannya menuju gerbang surga menunjukkan bahwa ia sangat akrab dengan suasana pegunungan yang mungkin menjadi tempat tinggalnya selama hidup bertapa. Tumbuhan, satwa, bukit, lembah, jembatan, pancuran, dataran tinggi adalah suasana pegunungan dikhayalkannya menjadi suasana daerah pinggiran surga:

/35/ tuluy ñorang bönang ñayu
Lalu menempuh tempat yang diperindah
tajur pinang
pohon pinang
kumara sinar hanjuang
kemilau sinar hanjuang
sasipat mata handölöm
handölöm segaris mata
salaput böhöng tatali kayu waduri
widuri setinggi leher
manara döng kêmbang bulan
lantana dan bunga bulan
wera tumpang wera lancar
wera tumpang wera lancar
kêmbang soka
bunga soka

Daerah perbatasan surga itu penuh dengan berbagai jenis serangga penghasil madu untuk persediaan makanan para dewa: bangbara tunggul, bangbara kumbang, engang, tiwuan, siröpön, dan töwöl. Di surga pun ada tangga pada tiap ujung jalan seperti tangga yang terpasang pada pintu pagar yang mengelilingi dusun, hanya bahannya berbeda. Surga berlapis-lapis menurut derajat penghuninya. SkD menyebutkan kedudukan mata angin dan bahan baku bangunan kahiyangan nya menurut warna masing-masing:
Di atas kahiyangan kelima (Isora, Brahma, Mahadewa, Wisnu, Siwa) terletak kahiyangan Sari Dewata dengan Ni Dang Larang Nuwati sebagai penghuninya, yang saat hidup di dunia telah berikrar tidak akan kawin untuk mengabdikan diri kepada agama. Namun ikrarnya sebenarnya terdorong oleh kesedihan karena cintanya tidak berbalas sehingga karenanya dia tidak dapat menempati surga tertinggi.

/58/ ... liwat saundak döi ti iña
Lewat setingkat lagi dari situ
datang ka sari dewata
tiba ke Sari Dewata
gösan wirumananggay
tempat Wirumananggay
döngöng pwa langkawang tidar
dan Pwah Langkawang Tidar
pwa sêkar dewata
Pwah Sekar Dewata
döng bagalna
dan tunangannya
ni dang larang nuwati
Ni Dang Larang Nuwati
katyagian papa hêdapna cawene
yang ingkar derita karena tekad perawan
möyötan maneh mo lakian
berikrar tidak akan bersuami
na hêntö dyasangrahakön
karena bertepuk sebelah tangan
hantö dipikatrêsna
tidak dicintai
diña kasorgaanana
dalam kebahagiaannya

Setingkat di atas kahiyangan Nuwati, terletak kahiyangan Bungawari, di situlah tempat tinggal Pwah Sanghiyang Sri (dewi padi), Pwah Naga Nagini (dewi bumi), dan Pwah Soma Adi (dewa bulan) yang menghuni jungjunan bwana ‘puncak dunia’.
Di situlah batas kehidupan surgawi. Sang Atma ‘Jiwa’ yang telah lepas dan kungkungannya singgah di setiap tingkat surga. Namun jiwa yang mantap karena gemblengan ajaran Sewa ka darma tidak akan berlama-lama di situ. Ia akan terus naik mencari lapisan yang layak bagi “dirinya”. Dari Bungawari masih ada tangga emas untuk naik ke lapisan lebih tinggi. Untuk masuk ke situ tidak akan ada ajakan atau undangan. Jiwa yang sempurna menjalankan Sewa-ka-darma akan mampu memasukinya. Ia akan tiba di bumi kancana ‘dunia emas’; di situlah terletak jatiniskala ‘kegaiban yang sejati’. Keadaan serba cerah dalam keheningan yang mutlak. Jiwa telah sampai ke ujung perjalanan karena di situlah terletak keabadian. Ia telah lepas dan melampaui para dewa dan para hyang. Itulah kebahagiaan sejati digambarkan sebagai:

/64/ ... suka tanpa balik duka
Suka tanpa mengenal duka
warêg tanpa balik lapar
kenyang tanpa mengenal lapar
hurip tanpa balik pati
hidup tanpa mengenal mati
sorga tanpa balik papa
bahagia tanpa mengenal nestapa
hayu tanpa balik hala
baik tanpa mengenal buruk
nohan tanpa balik wogan
pasti tanpa mengenal kebetulan
moksa löpas tanpa balik wulan
moksa lepas tanpa mengenal ulangan hidup

Dalam gambaran mengenai moksa itu kita menarik simpulan bahwa sekalipun ia berbicara tentang dewa-dewa Hindu, berpijak pada rucita Budisma mengenai nirwana yang sebenarnya berarti ‘tertiup habis’. Maksudnya, telah padam segala hasrat dan nafsu: Jiwa dalam keadaan bebas. Rucita nirwana tidak memasukkan peranan tuhan ke dalamnya; hanya karma yang menentukan. Rucita karma dalam Sewakadarma menggambarkan Jiwa yang mencapai moksa itu berada dalam suasana dunia yang:

/65/ ... twatwag kajatiniskala
Tiba pada kegaiban murni
luput ti para dewata
lepas dari para dewata
löpas ti sang hyang
lepas dari sanghyang
tan hana kara
tak ada rintangan
lêñêp añara cintya
meresap merasuk alam pikiran
kena rampes tanpa denge
sebab utuh tanpa dengar
kena suwung tanpa wastu
sebab hampa tanpa wujud
ka nu lêngis tanpa kahanan
kepada yang halus tanpa kurungan (wadah)
döng alitan dan lembut
(...) (...)
sarwa tunggal wisesa
serba tunggal kuasa

Sanghyang Siksa: Kanda ng Karêsyan
Sanghyang Siksa: Kanda ng Karêsyan (Perpustakaan Nasional Kr./Koropak 630). Naskah daun nipah itu ditulis menggunakan (pisau) pangot, selesai ditulis dalam tahun Saka nora catur sagara wulan (1440 S=1518 Masehi). Naskah itu terdiri atas dua bagian. Bagian pertama disebut Dasakrêta sebagai kundangön urang reya ‘pegangan orang banyak’, bagian kedua disebut Darmapitutur berisi hal-hal yang berkenaan dengan pengetahuan yang seyogianya dimiliki oleh setiap orang agar dapat hidup berguna di dunia. Uraian itu nampak sekali didasarkan pada kehidupan sehari-hari dalam bermasyarakat dan bernegara. Walaupun SSKK menyebutkan dirinya karêsyan, isinya tidak hanya berkenaan dengan kehidupan kaum agamawan. Bahkan lebih banyak yang berkaitan dengan kearifan dan kewaspadaan hidup menurut ajaran darma. SSKK cukup menarik karena pada bagian akhirnya menyebutkan sang sewaka darma sebagai sumber pegangan akhlak. Apakah tidak mungkin hal itu mengacu kepada ajaran yang terkandung dalam naskah SD? Isi ajaran yang tersurat dalam SSKK sebagian besar justru ditujukan kepada kelompok yang bukan resi, terutama dalam hal pelaksanaan tugas hulun ‘rakyat’ bagi kepentingan raja.

Ditinjau dari isinya, kata siksa kanda ng karêsyan mungkin dapat diartikan ‘aturan atau ajaran tentang hidup arif berdasarkan darma.

Berdasarkan darma itulah SSKK menampilkan pandangan yang berbeda mengenai moksa sebagaimana yang tersurat dalam SkD khas bersifat keagamaan. Perbedaan itu terdiri atas: Pertama, SSKK membicarakan kesejahteraan hidup manusia di dunia dengan memahami darmanya masing-masing. Kedua, bila tuntutan darma terpenuhi dengan sem-puma, tercapailah krêta ‘kesejahteraan dunia’. Ketiga, keberhasilan dalam darma akan membuka kesempatan untuk moksa bagi siapa pun tanpa harus menjadi “pendeta” dulu.

Paparan kahiyangan para dewa lokapala ‘pelindung dunia’ (Isora, Wisnu, Mahadewa, Brahma, Siwa) dalam SSKK didasarkan pada rucita ajaran Siwa--sidhanta. Paparan lokasi kahiyangan itu menurut warna dan kedudukan mata angin, dan terdapat pada bagian pertama (Dasakrêta):

/3/ ... lamun pahi kaopeksa sanghyang wuku lima dina bwana, boa halimpu ikang desa kabeh. Desa kabeh ngaraña: purba, daksina, pasima, utara, madya. Purba, timur, kahanan Hyang Isora, putih rupaña; daksina, kidul, kahanan Hyang Brahma, mirah rupaña; pasima, kulon, kahanan Hyang Mahadewa, kuning rupaña; /4/ utara, lor, kahanan Hyang Wisnu, hirêng rupaña; madya, têngah, kahanan Hyang Siwah, aneka warna rupaña. Ña mana sakitu sanghyang wuku lima dina bwana ‘

Kalau terpahami semua Sanghyang Wuku Lima di bumi, tentulah akan (tampak) menyenang-kan (keadaan) semua tempat. Tempat-tempat itu disebut purwa, daksina, pasima, utara, dan madya. Purwa yaitu timur, tempat Hyang Isora, putih warnanya. Daksina yaitu selatan, tempat Hyang Brahma, merah warnanya. Pasima yaitu barat, tempat Hyang Mahadewa, kuning warnanya. Utara yaitu utara, tempat Hyang Wisnu, hitam warnanya. Madya yaitu tengah, tempat Hyang Siwa, aneka macam warnanya. Ya sekian itulah Sanghyang Wuku Lima di bumi’. Dalam pada itu, paparan mengenai suasana kahyangan atau kalanggêngan dalam SSKK ternyata hampir tidak berbeda dengan paparan SD, dan terdapat pada bagian kedua (Darmapitutur):

/25/ ... Ña mana kitu ayöna, na janma ingêt di Sanghyang Darmawisesa, ñaho di karaseyan ning janma. Ya ta sinangguh janma rahaseya ngaranna. Lamun pati ma, eta atmana manggihkön sorga rahayu. Manggih rahina tanpa balik pêtêng, suka tanpa balik duka, sorga tanpa balik papa, enak tanpa balik lara, hayu tanpa balik hala, nohan tanpa balik wogan, mokta tanpa balik byakta, nis tanpa balik hana, hyang tanpa balik dewa. Ya ta sinangguh parama Iêñêp ngaranna.

Manusia yang teringat Sanghyang Darmawisesa, mengetahui kerahasiaan manusia; itulah yang disebut manusia (yang paham) rahasia. Jika meninggal, sukmanya akan menemukan kemuliaan dan kebahagiaan, mengalami siang tanpa malam, suka tanpa duka, kemuliaan tanpa kenistaan, senang tanpa menderita, indah tanpa keburukan, kepastian tanpa kebetulan, gaib tanpa nyata, hilang tanpa wujud, menjadi hyang tanpa kembali menjadi dewa. Itulah yang disebut parama-lênyêp (kesadaran utama)’
SSKK menyatakan bahwa moksa adalah keadaan jiwa yang berhasil memasuki kahiyangan, yang dengan tegas membedakan surga (tempat dewa) dengan kahiyangan (tempat hyang). Masuk surga disebut munggah, sedangkan masuk kahiyangan disebut moksa atau luput:

/28/ …Ini kahayang janma: yun suda, yun suka, yun munggah, yun luput. Ini kalingana: yun suka, ma ngaranna hayang purna, mumul köna ku sarba kasakit; yun suka ma ngaranna hayang bönghar, mumul kantunan ku drabya; yun munggah ma ngaranna hayang sorga, mumul manggihkön bwana; yun luput ma ngaranna hayang mokta, mumul kabawa ku para sorga. Ña mana sakitu kahayang janma sareyana ‘

Inilah keinginan manusia: yun suda, yun suka, yun munggah, dan yun luput. Maksudnya, yun suda adalah ingin sempurna, tidak mau terkena segala macam penyakit; yun suka adalah ingin kaya, tidak mau ditinggalkan (kehilangan) harta; yun munggah adalah ingin surga, tidak mau menemui dunia, dan yun luput adalah ingin mencapai moksa, tidak mau terbawa oleh penghuni surga. Demikianlah semua keinginan manusia’.

Uraian itu memberikan gambaran yang terbalik dari SD, karena dalam SD jiwa yang moksa dikatakan menempati alam lebih tinggi daripada kahiyangan.


Jatiniskala
Jatiniskala (JN) - Perpustakaan (Kr. 422.) dari kabuyutan Ciburuy, Garut Selatan, diserahkan oleh Raden Saleh kepada Bataviaasch Genootschap van Kunsten en Wetenschappen (Aca 1970:20), mengingat tempatnya dalam peti yang sama dengan naskah-naskah Ciburuy yang lain (peti no. 15).

JN digoreskan pada 14 lempir daun nipah; setiap lempir ditulis pada kedua mukanya, kecuali lempir terakhir yang hanya ditulisi satu muka, sedangkan lempir pertama rupanya ditulis lebih kemudian karena bentuk aksaranya adalah aksara Jawa, sedangkan lempir yang lain beraksara Sunda. Dengan demikian, dari ke-14 lempir itu naskahnya hanya terdiri atas 25 halaman. Tulisan pada setiap lempir rata-rata empat baris, yang keadaannya masih cukup baik dan utuh, kecuali beberapa aksara yang agak rusak. Kalau memperhatikan bahwa kalimat terakhir naskah itu tidak diakhir dengan ciri baca titik (.), harus dipertimbangkan adanya kemungkinan bahwa JN belum selesai dituliskan.

Walaupun, berdasarkan keadaan naskahnya sendiri dapat diketahui bahwa lempir terakhir itu memang hanya bertuliskan satu muka. JN mengandung embaran mengenai ajaran keagamaan yang memperlihatkan berbaurnya ajaran Hindu dengan ajaran pribumi. Bahkan, dalam JN nama-nama pribumi itu jauh lebih banyak, dan mereka ada yang memperoleh derajat sebagai apsari ‘makhluk kahiyangan, pendamping dewa’:

/2/ ... ujar sanghyang acikumara, ja cumiri, cakrawati, muku eta löwih lain ja eta niskala, aing alit alit aing, bihöng bihöng aing, hantö hantö aing, tan hana tan hana aing, yata sira manggih ning bumi kumirincing, disada tataböhan, di aci bumi kumirincing, kumarêncang, kumarêncog, rari ti nu rari aci kwaswaran, pêndang pênding narawangsa ...’ Kata Sanghyang Acikumara, “

Karena menjadi tanda kekuasaan, hal itu tidak akan terlalu menjadi berlebihan. Karena kaIanggêngan itu, yang mungil adalah kemungilanku, yang mungkin adalah kemungkinanku, yang tidak adalah ketidakanku, yang tiada adalah ketiadaanku. Demikianlah jika kita menemukan dunia yang gemerincing, gemerencang, kerabat muda dari yang lebih muda adalah inti dari segala yang lebih rendah. Alunan suara tarawangsa ...’ Sementana itu digambarkan bahwa dalam perjalanan menuju kalanggêngan seseorang akan bertemu dengan sejumlah pohaci dan apsari yang semuanya berada dalam “kurungan”:

/4/ ... ujar sang acilarang aduh anakku acikumara, hapu ka madyana, lamun sakitu maan talatah aing akini: lamun mumul ma mula disukah, da lurusan, lamun daek mah baana, döng hiji anak mulah salah tuduhan, aja epwagan, pitu pwah tunjung herang, pwah sri tunjung lenggang pwah sri tunjung hnah pwah sri tunjung manik, pwah sri tunjung putih, pwah sri tunjung bumi, pwah sri tunjung bwana, mangkukurungan, nam, maan aksari kalih, ngaranna aksari tunjung naba, aksari tunjung mabra, aksari tunjung syang, aksari tunjung kuning, aksari nagawali, aksari naga nagini, selan, sagini, pwah sri sarinanawati, döng pwah aksari manikmaya, aksari mayalara, aksari atasti lana, aksari madongkap, aksari nikasi, aksari mayati, aksari padingin, aksari kudya kêling, aksari tuwana, aksari janalwaka, aksari manwa hirêng, aksari madwada, aksari kunti, aksari titisari, aksari kindya manik, aksari madi pwaka, aksari pata, aksari jabun, aksari galentwar, aksari warawati, aksari rumawangi, aksari kinasihan, aksari kamwawati, aksari kêmang, aksari jatilawang, pwah bentang kukus, aksari ratnakusumah aksari hning hinis jati, aksari nwantwaña nika, aksari gêng aksari kalasan aksani kagadipi, aksari endah patala, aksari seda jati, aksari imbit jati, aksari jlijlag sabumi, aksari /5/ mlar, aksari gwada bancana, aksari sareseh sane ... ‘

Kata Sang Acilarang, “Duhai anakku Acikumara, berangkatlah kau, jika demikian dengan membawa amanatku ini: Rasa malas janganlah kausukai, karena memicikkan. Sebaliknya, kemauan haruslah kaubawa. Lagipula ada satu hal, Anakku. Janganlah kau sampai salah arah, janganlah menyeleweng. Ada tujuh pohaci, yaitu

Pwah Sri Tunjungherang, Pwah Sri Tunjunglenggang, Pwah Sri Tunjunghnah, Pwah Sri Tunjungmanik, Pwah Sri Tunjungputih, Pwah Sri Tunjungbumi, dan Pwah Sri Tunjungbuwana. Semuanya berada dalam kurungan dan masing-masing mempunyai apsari yaitu Aksari Tunjungmaba, Tunjungmabra, Tunjungsiang, Tunjungkuning, Nagawali, dan Naganagini. Kemudian, agak terselang, Pwah Sri Sarinyanawati.

Di samping itu, ada Pwah Aksari Manikmaya, Mayalara, Atastilana; apsari yang tiba, yaitu Aksari Nikasi, Mayati, Padingin, Kuduakeling, Mayutumawa, Janaloka, Manwahirêng, Madwada, Kunti, Titisani, Kindyamanik, Kanyawati, Kemang, dan Jatilawang. Kemudian ada lagi yang disebut pwah bintang kukus, yaitu Aksari Ratnakusumah, Hening Hinisjati, Nawang-tonya, Gen, Kalasan, Kagadipi, Rndahpatala, Sedajati, dan Imbitjati.

Kemudian ada lagi para apsari yang tugasnya berkelana di dunia, apsari yang mengembang, apsari yang suka menggoda dan mendatangkan bencana, dan apsari yang ramah ...’

Agar dapat memasuki kalanggêngan dan kembali, maka:

/7/ ... ñawana pêt mêcat sanghyang aci nistmên tina raga alit. Na raga ditunggwan ku bayu dewata hdap dewata sabda dewata. sakitu mana dipajarkön anggös cunduk puhun datang ka tangkal, katutuning bisa, katutuning durêg tan sida ka jati nistmên ya sida tan hana paran sida mwaksah tan patuduhan sira ta manggih tan parupa, tan pareka, tan pakatangan sanga tan bayu tan sabda tan hdap tan tutur tan swarga tan mwaksah tan lêpas tan hyang tan dewata tan warna tan darma ... ‘

Maka nyawa Sanghyang Acinistmên (=inti dari segala kebenaran) itu pun meninggalkan tubuh halusnya. Tubuhnya ditunggui oleh daya ketuhanan, oleh ujaran ketuhanan, oleh tekad ketuhanan. Demikian itulah yang dianggap sudah sampai ke pangkal, sampai ke batang. Terkena racun, terkena dureg tidak mempan terhadap kesejatian yang sebenarnya. Jadilah tiada tujuan untuk mencapai kelepasan tanpa petunjuk. Ia pun bertemu (dengan sesuatu yang) tanpa wujud, tanpa rupa, tanpa cerita yang sesungguhnya. Tanpa daya, tanpa ujaran, tanpa tekad, tanpa kisah, tanpa kebahagiaan, tanpa kelepasan, tanpa hyang, tanpa dewata, tanpa warna, dan juga tanpa darma ...‘


Kawih Paningkês
Kawih Paningkês atau Kawih Panikis (KP) Perpustakaan Nasional (Kr. 419. ) KP terdiri atas 40 lempir daun nipah yang ditulisi kedua mukanya, kecuali lempir terakhir yang hanya ditulisi bagian mukanya. Itu berarti bahwa KP terdiri atas 79 halaman; halaman terakhir yang ditulisi dengan kalimat (...) drêbya larang nusödahan mo- mengesankan bahwa sebenarnya naskah itu belum selesai ditulis. Namun, meng-ingat bahwa penggal kalimat itu terdapat pada halaman muka lempir terakhir, ketidakselesaian itu tidak dapat dianggap karena ada lempir-lempir tambahan yang hilang atau belum ditemukan. Kenyataan itu justru memberikan petunjuk bahwa nampaknya KP memang tidak terselesaikan, entah apa alasannya.

Sementara itu, jika kita perhatikan lempir pertama KP yang langsung dengan kalimat, luhur tan hana rahina wêngi, ada kesan bahwa seharusnya ada yang mengawali kalimat itu. Apalagi jika diperhatikan bahwa lempir itu tidak diawali dengan ciri yang biasa terdapat pada awal sebuah naskah, yaitu ciri baca pembuka, dugaan ini tentunya lebih kuat. Dengan demikian, barangkali sekurang-kurangnya ada satu lempir bagian awal naskah yang tidak ada: mungkin hilang, mungkin sudah demikian rusaknya sehingga akhirnya juga “hilang” dari rangkaiannya.

KP nampaknya memuat embaran mengenai ajaran agama yang memperlihatkan telah bercampurnya ajaran Hindu dan Buda dengan ajaran pribumi. Nama-nama dewa dan istilah yang dikenal dalam ajaran Hindu dan Buda seperti dewa, dewata, sri, mahayoga, dan moksah, misalnya, ditemukan bersama-sama dengan nama pohaci dan istilah yang dikenal dalam kebudayaan “asli” Sunda: wirumananggay, kahyangan, sanghyang, dan puhun . Dalam KP terdapat gambaran bahwa pada waktu naskah dituliskan, ajaran pribumi rupanya “mengatasi” ajaran baik Hindu maupun Buda:

/19/ ... baruk da sang wiku lamun muja ka dêwata löngit kawikwana na pandita lamun samadi mihdap hyang dewata hilang na kapanditaan ja kassarkön katinöng sarwa dingan trisna trisna bala swarangan... ‘...Katanya, kalau wiku ‘pendeta’ memuja kepada dewata, hilanglah kewikuan-nya. Jika pendeta bersamadi (memuja) dewata, hilanglah kependetaannya, karena perhatian dan kecintaannya tergeser oleh (kelakuannya) sendiri’

Yang sangat menarik dalam KP adalah peringatan menyatakan,

/22/ ... kitu urang janma ini ulah dek ingkah ti janma lamuntimu na janma mulah eta di- /23/ mana eta kana kilang mantuturkön jati swarangan nuturkön jalan nu bênêr hantö jalan dwa tilu nu trisna jalan sahiji tö aya ngenca ngatuhu ja datar kana tangkal masana tilas masana patêmönang hingan... ‘

Maka kita (sebagai) manusia janganlah bergeser dari kemanusiaan, karena sudah ditemukan manusia janganlah hal itu dijadikan alasan untuk me-nurutkan kesejatian sendiri. Mengikuti jalan yang benar, bukan dua atau tiga jalan ke-rinduan. Jalan yang tunggal, tidak ada belokan ke kiri ke kanan karena datar (lurus) menuju batang pohon bekas tempat yang tidak terbatas’ (kys:l7; 34-35)


Sêrat Dewabuda atau Sewakadarma Jawa Kuna
Sêrat Dewabuda (SDB) atau Sewakadarma, koleksi Perpustakaan Nasional (milik Brandes, Br. 638). Dalam koleksi naskah Perpustakaan Nasional dan berbagai tempat penyimpanan yang lain dapat diketahui bahwa cukup banyak naskah yang bernama Sêrat Sewakadarma yang umumnya ditulis dalam bahasa Jawa Kuna. Katalogus naskah berbahasa Jawa yang kini merupakan khazanah bagian naskah lembaga di Belanda dan Eropa umumnya, disusun oleh Pigeaud (1960—2), misalnya, memberikan gambaran kepada kita bagaimana banyaknya naskah berbahasa Jawa dengan nama Sewakadarma itu.

Sewakadarma tidak terlalu banyak ditemukan hanya ada tiga buah, yaitu Sewakadarma (Br. 408), Sêrat Sewakadarma (Br. 637), dan Sêrat Dewabuda (Br. 638). SDB yang berbahasa Jawa Kuna itu dituliskan pada daun nipah, terdiri atas 129 lempir, sedangkan halaman-nya berjumlah 255 karena lempir pertama hanya ditulisi satu muka, sedangkan lempir terakhir kosong dan lempir sebelum akhir ditulisi satu muka. Dari kolofon-nya yang terdapat pada lempir 129-30, diperoleh embaran mengenai waktu dan tempat penulisannya.

Berdasarkan kolofon itu dapat diketahui bahwa SDB ditulis selama dua bulan, dimulai pada hari Selasa Kliwon bulan ketujuh, dan selesai pada hari pasaran Pon bulan kesembilan tarikh Saka. Walau tidak menyebutkan harinya embaran yang menyebutkan bahwa waktu itu“menjelang purnama terbenam” dapat dijadikan ancar-ancar untuk memperhitungkan bahwa naskah itu selesai ditulis sekitar tanggal 15 bulan kesembilan itu. Menurut perhitungan tarikh Masehi, masa itu jatuh antara bulan-bulan Januari-Pebruari (kapitu) dan Maret-April (kasanga). Tahun penulisannya disebutkan tahun Saka 1357, bersesuaian dengan tahun Masehi 1435. SDB ditulis di sebuah lembah bernama Argasela, terletak di tepi sungai Mulutu, di antara dua gunung (Cupu dan Rantay) dan sebuah bukit (Talagacandana).

SDB termasuk yang mengandung ajaran bagaimana pandangan, sikap, dan kaidah-kaidah yang berlaku dalam kehidupan masyarakat, serta ajaran agama yang dianut sekurang-kurangnya oleh lingkungan yang menghasilkannya. Dari namanya diduga lingkungan yang menghasilkan naskah itu dalam kehidupan sehari-harinya telah mencampurkan ajaran-ajaran yang bersifat Hindu dengan yang bersifat Buda. Di samping menyebutkan nama-nama dewa Hindu, SDB juga menyebut hal-hal yang khas ajaran Buda . Dalam kaitannya dengan moksa ‘kelepasan’, SDB mencatatkan,

/55/ ... dlaha ilkaning mati ata yan kapangguhênta ikeng kamoksan. an-panglinari sunyataya. Misra butasêt myawayawa. Irikang aparamarta. ya ta sinangguh aparamarta ngaraña. ya moksa lpas lingña. ikan sunyataya kinawruhan pwaya apan katon pweking aparamarta apa ta menak nikan sêngguhênta moksa lawan kamoksan apan katon pwa ikan alilang ahning nirawarana langgêng nira sraya kasparsa ikang aparamarta iken bayu langgêng ndya ta matangyan moksa ika ...

Langgeng hingga ajal jika dapat kautemukan kelepasan itu. Katakanlah sebagai sunyataya, bergabung yang hidup di luar, ke dalam aparamarta ‘ketidak-benaran’. ltulah bertemu dengan ketidakbenaran namanya, mencapai moksa lepas katanya, menuju sunyataya. Hal itu diketahui, karena terlihat sebagai ketidak-benaran. Apakah merasa senang jika kautemukan moksa dan kelepasan itu? Apakah terlihat tiba-tiba, hening dan suci, kekallah kebebasan itu. Terasalah ketidakbenaran itu, udara yang kekal. Manakah kemudian yang disebut moksa ...‘


Carita Parahyangan
Carita Parahyangan (CP) merupakan sebagian Kr. 406 koleksi Perpustakaan Nasional. digoreskan pada 47 lempir daun nipah, setiap halaman bertuliskan empat baris. Berlainan dengan kelima naskah yang berisi embaran tentang kehidupan keagamaan, kemasyarakatan, dan pengetahuan, CP lebih bersifat naskah sejarah, walaupun untuk menjadikannya sebagai sumber sejarah masih memerlukan kajian yang teliti dan hati-hati. Embaran CP berkenaan dengan kisah dan perkembangan kehidupan politik di wilayah Parahyangan sejak masa awal (sekitar abad ketujuh) hingga keruntuhan kerajaan Sunda tahun 1579. Naskah itu ditulis pada waktu unsur Islam sudah mulai masuk ke dalam kehidupan masyarakat Sunda, dibuktikan antara lain dengan dikenalinya dua patah kata Arab, dunya dan niat, di samping penyebutan Islam dengan sêlam (Aca 1968:11).

Sehubungan dengan jangkauan isinya itu, hingga saat ini pada umumnya para pengaji naskah bersepakat menduga naskah CP ditulis dalam tahun 1580. Kepastian itu menjadi kian kuat setelah ditemukan naskah Carita Parahyangan (4 jilid) karya Pangeran Wangsakerta (Cirebon) yang menyebutkan bahwa karyanya itu didasarkan pada naskah CP yang berbahasa Sunda. Hal yang berkenaan dengan kehidupan keagamaan, antara lain ditemukan pada bagian awal, ketika terjadi pergeseran agama pada masa pemerintahan Sanjaya (723-32). Menjelang penyerahan kekuasaan kepada anaknya, Rahyang Tamperan, Sanjaya menganjurkan agar anaknya beralih agama, karena dengan agama yang dianutnya ketika itu, Sanjaya menyebabkan orang menjadi takut:

/14/ ... haywa dek nurutan agama aing, kena aing mrêtakutna urang reya ... ‘...

Janganlah mengikuti agamaku, karena dengan itu aku ditakuti orang banyak’ (Poerbatjaraka 1958:259).

Nampaknya sejak itu kedua agama tersebut bersama-sama berkembang, dan saling lengkapi serta saling isi bagian-bagian yang mungkin dirasakan sebagai kekurangan. Dalam pada itu, pada masa pemerintahan Sri Baduga Maharaja (1482-1521) ada embaran mengenai pedoman hidup /19/ ... tan krêta ja lakibi dina urang reya, ja Ioba di sanghiyang siksa‘ Tidak merasa aman yang berkeluarga di lingkungan khalayak karena mereka yang melanggar Sanghyang Siksa’

Baca oge nu ieu : http://cipakudarmaraja.blogspot.co.id/2015/11/mulih-ka-jati-mulang-asal-balik-ka-hyang.html
 

Cag-peun

Baca Juga :